《阿毗達磨藏顯宗論》二十六

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯隨眠品第六之二

　　九十八隨眠中。幾由所緣故隨增。幾由相應故隨增。頌曰

　　未斷遍隨眠　　于自地一切

　　非遍于自部　　所緣故隨增

　　非無漏上緣　　無攝有違故

　　隨于相應法　　相應故隨增

　　論曰。遍行隨眠差別有二。謂于自界地他界地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無漏緣。且遍行中自界地者。普于五部自界地法所緣隨增。不遍行中有漏緣者。唯于自部自界地法所緣隨增。不遍行中無漏緣者。及遍行中他界緣者。于所緣境無隨增義。所以者何。彼所緣境非所攝受及相違故。謂若有法爲此地中身見及愛攝爲己有。可有爲此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理。言隨增者。謂諸隨眠于此法中隨住增長。即是隨縛增惛滯義。如衣有潤塵隨住中。如有潤田種子增長。非諸無漏及上地法爲諸下身見愛攝爲己有故。緣彼下惑非所緣隨增。以不隨縛增惛滯故。若下地生求上地等。是善法欲。非謂染汙。爲求離染此欲生故。聖道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違。故彼二亦無所緣隨增理。如于炎石足不隨住。如火焰中鵝不增長。此隨眠起。親由所依。然正起時兼托彼境。如是已辯所緣隨增。隨何隨眠。于相應法。由相應故于彼隨增。所說隨增。謂至未斷。故初頌首摽未斷言。由此應知。諸緣無漏他界地煩惱唯相應隨增。諸緣有漏自界地遍具有所緣相應隨增。去來隨眠有隨增不。應言定有。能發得故。若異此者。諸異生類無染心位應離隨眠。然世尊言。幼稚童子嬰孩眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。故說隨增。乃至未斷。若彼已斷即無所緣。相應隨增隨眠甯有。彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞其勢力。故不隨增。然彼隨眠體相不失。故言猶有。或據曾當有此用故。今雖無用亦號隨眠。如失國王猶存王號。工匠停作其名尚存。九十八隨眠中。幾不善幾無記。頌曰

　　上二界隨眠　　及欲身邊見

　　彼俱癡無記　　所余皆不善

　　論曰。色無色界一切隨眠。四支五支定所伏故。無有勢力招異熟果。故彼皆是無記性攝。若謂彼能招異熟果。應上二界有非愛受。染招愛受理不成故。然無聖道成無記失。唯有漏法有異熟故。此種類中無異熟者。方可說爲無記性故。身邊二見及相應癡。欲界系者亦無記性。顛倒轉故。甯非不善。且有身見。順善行故。違斷善故。定非不善。愛慢雖有順修福行。而由見力引彼令起。又斷善時。爲強因故背善友故。欲俱不善邊執見中執斷邊者。計生斷故。不違涅槃。順厭離門。故非不善。如世尊說。若起此見我于一切皆不忍受。當知此見不順貪欲隨順無貪。乃至廣說。又世尊說。于諸外道諸見趣中此見最勝。謂我不有。我所亦不有。我當不有。我所當不有。執常邊見順我見生。是無記理如我見說。余欲界系一切隨眠。與上相違皆是不善。于此不善諸隨眠中。有幾能爲不善根體。頌曰

　　不善根欲界　　貪嗔不善癡

　　論曰。唯欲界系一切貪嗔及不善癡不善根攝。如其次第。世尊說爲貪嗔癡叁不善根體。唯不善煩惱爲不善法。根名不善根。宗義如是。豈不一切已生惡法皆爲後因。非唯叁種無越二理。以不善根翻對善根而建立故。何緣不建立不慢等善根。五識身中無惡慢等可翻對故。又具五義立不善根。謂通五部遍依六識。是隨眠性發惡身語。斷善根時爲勝加行。慢等不爾。如不善法有不善根。無記法中有是根不。亦有。雲何。頌曰

　　無記根有叁　　無記愛癡慧

　　非余二高故　　外方立四種

　　中愛見慢癡　　叁定皆癡故

　　論曰。迦濕彌羅國諸毗婆沙師。說無記根亦有叁種。謂諸無記愛癡慧叁。一切應知無記根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義。無覆無記慧亦能爲因。故無記根攝。此叁有力生諸無記。何緣疑慢非無記根。疑二趣轉慢高轉故。謂疑猶豫二趣動轉。故不立根。根堅住故。慢高舉相向上而轉。故不立根。根趣下故。世間共見根相如是。隱于土下故名爲根。是體下垂上生苗義。此叁如彼。故亦名根。余非隨眠。或無勝用。故不立彼爲無記根。外方諸師立此有四。謂諸無記愛見慢癡無記名中。遮善惡故。何緣此四立無記根。以諸愚夫修上定者。不過依托愛見慢叁。此叁皆依無明力轉。故立此四爲無記根。彼作是言。無覆無記慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。由慢力故。諸瑜伽師退失百千殊勝功德。故慢力勝立無記根。此四能生無記染法。諸契經中。說有十四諸無記事。彼爲同此非善不善名無記耶。不爾。雲何。應舍置故。謂問記論總有四種。其四者何。頌曰

　　應一向分別　　反诘舍置記

　　如死生殊勝　　我蘊一異等

　　論曰。等言兼攝有約異門。且問四者。一應一向記二應分別記。叁應反诘記。四應舍置記。此四如次。如有問者問死生勝我一異等。記有四者。謂答四問。若作是問。一切生者皆當死耶。應一向記一切生者皆定當死。若作是問。一切死者皆當生耶。應分別記有煩惱者死已當生。無煩惱者死已不生。若作是問。人爲勝劣。應反诘記。爲何所方。爲方諸天。爲方惡趣。若言方天。應記人劣。若言方惡趣應記人勝。若作是問。蘊與有情爲一爲異。應舍置記。有情無實故。一異性不成。如馬角等利鈍等性。已辯隨眠不善無記。今應思擇。何等隨眠。于何事系。何名爲事。事雖非一。而于此中辯所系事。此複有二。謂就依緣及部類辯。就依緣者。謂眼識俱所有隨眠。唯于色處爲所緣系。于自相應諸心心所。意處法處爲相應系。如是乃至。若身識俱所有隨眠。唯于觸處爲所緣系。于自相應諸心心所。意處法處爲相應系。若意識俱所有隨眠。于十二處爲所緣系。于自相應諸心心所。意處法處爲相應系。就部類者。謂見苦斷遍行隨眠。于五部法爲所緣系。于自相應諸心心所爲相應系。見苦所斷非遍隨眠。唯于自部爲所緣系。于自相應諸心心所爲相應系。如是一切隨應當說。就叁世辯。何等有情。有何隨眠。能系何事。頌曰

　　若于此事中　　未斷貪嗔慢

　　過現若已起　　未來意遍行

　　五可生自世　　不生亦遍行

　　余過未遍行　　現正緣能系

　　論曰。若有情類于此事中隨眠隨增名系此事。夫爲能系必是未斷。故初未斷如應遍流。且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪嗔慢。二者共相。謂見疑癡。貪嗔慢叁是自相惑。諸聖教內屢有明文。且如經言。告衣袋母。汝眼于色若不見時。彼色爲緣起欲貪不。不爾大德。乃至廣說。又契經說。佛告大母。汝意雲何。諸所有色。非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希求見。汝爲因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不。不爾大德。乃至廣說。故此事中有貪嗔慢。于過去世已生未斷。現在已生能系此事。以貪嗔慢是自相惑。非諸有情定遍起故。豈不已斷系義便無。既說系言已顯未斷。何緣說此被未來系。複說過去已生未斷。此未斷言應成無用。無無用過。此未斷言顯有品別漸次斷故。即于此論次下文中。亦說未來意遍行等。謂彼貪等九品不同。修道斷時九品別斷。有緣此事上品隨眠。已起已滅已得永斷。彼于此事尚有未來余品隨眠。未起未滅未得永斷猶能爲系。是故本論于此義中雖說未來愛等所系。而于過去說未斷言。故未斷言深成有用。然過去世此品隨眠。得永斷時。未來亦斷。容有余品未來隨眠。能系此事未得永斷。以未來世意識相應貪嗔慢叁遍緣叁世。雖于此事或生不生。但未斷時皆名能系。未來五識相應貪嗔。若未斷可生。唯系未來世。由此已顯五識相應可生隨眠。若至過去唯系過去。至現亦爾。義准若與意識相應可生隨眠。若至過現未斷容系非自世法。非唯意識相應隨眠。若在未來能縛叁世。諸與五識相應隨眠。若定不生亦縛叁世。謂彼境界。或在未來。或在現在。或在過去。彼雖已得畢竟不生。而未斷時性能系縛所余一切見起無明。去來未斷遍縛叁世。由此叁種是共相惑。一切有情俱遍縛故。若現在世正緣境時。隨其所應能縛此事。以何爲證知貪等惑緣過去等叁世境生即于其中能爲系縛。由聖教證。故契經言。欲貪處法總有叁種。一者過去欲貪處法。二者未來欲貪處法。叁者現在欲貪處法。若緣過去欲貪處法生于欲貪。此欲貪生當言于彼過去諸法系非離系。乃至廣說。又契經言。若于過去未來現在所見色中起愛起恚。應知于此非色系眼非眼系色。此中欲貪是真能系。如是等類聖教非一。爲有去來于彼說系。應言彼有。有相如何。異畢竟無。及現在有爲實爲假。應言是實。有實假相雲何應知。爲境生覺。是總有相。若無所待于中生覺。是實有相。如色受等。若有所待于中生覺。是假有相。如瓶軍等。不可定執。過去未來唯是假有。無假依故又無所待。能生覺故。謂緣去來現世叁境。如次無待生宿住念。求未來願了他心智。過去未來既有所說。實有相故決定實有。然實有法複有二種。一有作用。二唯有體。有作用法複有二種。一有功能。二功能阙。由此已釋。唯有體者。諸假有法亦有二種。一者依實。二者依假。此二如次如瓶如軍。然有功能不名作用。所有作用亦名功能。據別功能前說有阙。以如是理蘊在心中。應固立宗去來定有。由有因果染離染事。自性非虛說爲實有。非如現在得實有名。現見世間有同時法。體相雖一而有性殊。如地界等內外性異。受等自他樂等性別。此性與有理定無差。性既有殊。有必有別。由是地等體相雖同而可說爲內外性別。受等領等體相雖同。而可說爲樂等性別。又如眼等。在一相續清淨所造色體相同。而于其中有性類別。以見聞等功能別故。非于此中功能異有可有性等功能差別。然見等功能即眼等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同一時體相無差。有性類別。既現見有法體同時。體相無差有性類別。故知諸法曆叁世時。體相無差有性類別。故過未有與現有異。甯知叁世容皆實有。頌曰

　　叁世有由說　　二有境果故

　　說叁世有故　　許說一切有

　　論曰。實有過去未來現在。了教正理俱極成故。現在諸法實有極成。何教理證去來實有。且由經中世尊說故。謂世尊說。過去未來色尚非常。何況現在。若能如是觀色非常。則諸多聞聖弟子衆。于過去色勤修厭舍。于未來…

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