《阿毗達磨藏顯宗論》二十五

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯隨眠品第六之一

　　已辯諸業。契經處處說業感有。然見世間已離染者。雖造善業。而無功能招後有果。故于感有。業應非因。業獨爲因非我所許。要隨眠助方能感有。故緣起教初說隨眠。此複何因。隨眠有幾。頌曰

　　隨眠諸有本　　此差別有六

　　謂貪嗔亦慢　　無明見及疑

　　論曰。以諸隨眠是諸有本。要此所發業。方有感有能。此中有名目叁有果。故離染者雖造善業。而無勢力招後有果。如是隨眠略有六種。謂貪嗔慢無明見疑。頌說亦言顯同類義。謂嗔如貪雖有多類。而可總說爲一隨眠。慢等亦然。故複言亦。或此爲顯如貪與嗔行相不同。故別建立如是慢等行相雖同。余義有異故亦別立。及言爲顯釋據相違。或顯總攝隨眠類盡。若諸隨眠數唯有六。何緣經說有七隨眠。頌曰

　　六由貪異七　　有貪上二界

　　于內門轉故　　爲遮解脫想

　　論曰。即前所說六隨眠中分貪爲二。故經說七。欲貪有貪相差別故。色無色愛佛說有貪。彼貪多托內門轉故。又于上二界有起解脫想。爲遮彼執故立有名。以此有言目生身義。既說有貪。在上二界。義准欲界。貪名欲貪。故于頌中不別顯。示多緣五欲外門轉。故如前所說六種隨眠。複約異門建立爲十。頌曰

　　六由見異十　　異謂有身見

　　邊執見邪見　　見取戒禁取

　　論曰。六隨眠中見行異爲五。余非見五。積數總成十。即前六種。複約異門成九十八。其相雲何。頌曰

　　六行部界異　　故成九十八

　　欲見苦等斷　　十七七八四

　　謂如次具離　　叁二見見疑

　　色無色除嗔　　余等如欲說

　　論曰。六種隨眠由行部界門差別故成九十八。謂于六中由見行異建立爲十。如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見四谛修所斷五部。界謂欲色無色叁界。且于欲界五部不同。乘十隨眠成叁十六。謂見苦谛至修所斷。如次有十七八四。即上五部。于十隨眠。一二一一。如其次第具離叁見。二見見疑。謂見苦谛所斷具十。一切皆違見苦谛故。見集滅谛所斷各七。離有身見邊見戒取見。道谛所斷八。于前七增戒取。修所斷四。離見及疑。如是合成叁十六種前叁十二名見所斷。才見谛時彼即斷故。最後有四名修所斷。見四谛已。後後時中。數數習道彼方斷故。由此已顯。十隨眠中。薩迦耶見。唯在一部。謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。余貪等四各通五部。謂見四谛及修所斷。如是總說見分十二。疑分爲四。余四各五故欲界中有叁十六。此中若見緣苦爲境。名爲見苦。即是苦法苦類智忍。此二所斷總說名爲見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數習名修。謂見迹者爲得上義。于苦等智數數熏習。說名爲修。此道所除名修所斷。色無色界五部各除嗔。余與欲同。故各叁十一。由是一切正理論師。以六隨眠約行部界門差別故立九十八。于此所辯九十八中。八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。約界非地。建立隨眠。由離界貪。立遍知故。謂四靜慮。諸煩惱法性少相似。雖有四地而合說一。于四無色合說亦然。經但說色貪無色貪等故。何緣上界無嗔隨眠。彼嗔隨眠事非有故。謂于苦受有嗔隨增。苦受彼無故嗔非有。又彼相續由定潤故。又彼非嗔異熟因故。有說。彼無惱害事故慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠離故。言八十八見所斷等。此見修斷爲定爾耶。不爾雲何。頌曰

　　忍所害隨眠　　有頂唯見斷

　　余通見修斷　　智所害唯修

　　論曰。于忍所害諸隨眠中。有頂地攝唯見所斷。唯類智忍方能斷故。余八地攝。通見修斷。謂聖者斷唯見非修。法類智忍如應斷故。若異生斷唯修非見。數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一切地攝唯修所斷。以諸聖者及諸異生。如其所應皆由數習無漏世俗智所斷故。如前所辯六隨眠中。由行有殊見分爲五。名先已列。自體如何。頌曰

　　我我所斷常　　撥無劣謂勝

　　非因道妄謂　　是五見自體

　　論曰。由因教力。有諸愚夫。五取蘊中。執我我所。此見名爲薩迦耶見。有故名薩。衆謂迦耶。顯此所緣有而非一。即于所執我我所事。執斷執常名邊執見。以妄執取斷常邊故。于實有體苦等谛中。起見撥無名爲邪見。五種妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說。臭蘇惡執惡等。此唯損減。余增益故。于劣謂勝。名爲見取。有漏名劣聖所斷故。執劣爲勝。總名見取。理實應立。見等取名。略去等言。但名見取。或見勝故。但舉見名。以見爲初取余法故。于非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。謂大自在時性。或余實非苦因。妄起因執。道有二種。一增上生道。二決定勝道。投火水等種種邪行。非生天因。妄執爲因。名第一道。唯受持戒禁性士夫智等非解脫因。妄執爲因。名第二道。如前除等。或戒禁勝。是故但立戒禁取名。應知五見自體如是。若于自在等非因計因。如是戒禁取迷于因義。此見何故非見集斷。頌曰

　　于大自在等　　非因妄執因

　　從常我倒生　　故唯見苦斷

　　論曰。于自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但于自在等諸蘊粗果義。妄謂是常一我作者。此爲上首。方執爲因。是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見。于苦果義妄執爲我。故現觀苦我執即除。非我智生。非于後位。若有我見。見集等斷。于相續中。我見隨故。即非我智。應不得生。以見唯法時我見即滅故。非我智起。我見已除然有我見。于自在等相續法中計一我已。次即于彼相續法上起邊執見。計度爲常。由此應知。于自在等法常我二執唯見苦所斷。以非常等諸無漏行見苦谛時二見既滅。于自在等非因計因。隨二見生。亦俱時滅。故說計因執唯見苦所斷。然于非道計爲道中。若違見道強。即見道所斷。豈不如計自在等爲因執苦爲因。唯許見苦斷非見集斷。如是亦應于非道計道執苦爲道。唯許見苦斷非見道斷。此難不然。以于苦谛見爲非常等非彼對治故。謂若有執自在等爲因。必先計爲無始無終等。故此因執唯見苦斷。以非常等想治常等想故。非見苦谛。非常等時。能治非道計爲道執。故彼道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷。由見因等非彼治故。謂非于集見因等時。能治非道計爲道執。要于道谛見道等時。方能治彼非道道執。故彼道執應見道斷。若爾如是非道道執。理必應通見集滅斷。謂如邪見撥無真道。後即計此能得清淨。此戒禁取許見道斷。如是邪見撥無集滅。後亦計爲能得清淨。彼二戒禁取應見集滅斷。此難不然。體不成故。謂戒禁取其體有二。一非因計因。二非道計道。若有計彼謗集邪見能得清淨。豈不此見。無斷集因。則不應生。以都無心。信有因故。又苦與集無別物故。自在等蘊亦應被撥。若有計彼謗滅邪見能得清淨。豈不此見。無證滅用。則不應生。如何撥無。滅谛見後。計滅方便。非不唐捐。如是不成戒禁取體。而言應有。故彼非難。如何非難。見道所斷。戒禁取體。亦應不成。以于撥無道谛見後。即計有道。應不成故。謂緣道谛邪見或疑。若撥若疑無解脫道。如何即執此能得永清淨。此戒禁取體非不成。以許有于謗道邪見。執爲能證永清淨道。由彼計爲如理解故。謂彼先以余解脫道。蘊在心中。後執非謗。真道邪見。爲如理覺。言如理者。彼謂撥疑真解脫道。是不顛倒。以如理故執爲淨因。由此得成。戒禁取體。彼心所蘊。余解脫道。非見道所斷。戒禁取所緣。以彼唯緣自部法故。道有多類。于理無失。若爾見滅所斷。戒取體亦應成。與道同故。謂有先以余解脫處蘊在心中。後執謗真解脫邪見爲如理覺。以如理故執爲淨因。如前應成戒禁取體。無如是理。總許解脫。是常是寂。執彼謗心爲清淨因。理不成故。如許涅槃體實非實。謂若希求解脫方便。彼應必定許有解脫。諸許解脫決定有者。必應許彼體是常寂。若不許爾不應希求。如正法中于涅槃體。雖有謂實謂非實異。而同許彼是常是寂。故于非撥俱見爲過。如是若有以余解脫。蘊在心中。彼必總許涅槃常寂。由此不執謗解脫見爲如理解。故見滅斷戒取定無。又如天授。雖總許有常寂涅槃。而離八支。別計五法。爲解脫道。外道所計理亦應然。是故有于八支聖道能謗邪見。謂如理覺。無于謗滅。謂如理解。以戒禁等自體行相。與聖道殊。無謂涅槃。常寂體相。有差別者。是故無滅與道同義。今應思擇。非道計道。謂執戒禁爲解脫因。或執我見能證解脫。此爲見苦斷。爲見道斷耶。若執二俱見苦斷者。則見道斷應畢竟無。或應說別因。等非道計道。何緣此二見苦所斷。所余乃是見道斷耶。若執二俱見道斷者。應說何故見道斷耶。非見道時能了彼境。或了彼自體。或斷彼所緣。或應遍知建立理壞。謂若見道所斷隨眠。能緣見苦所斷爲境。誰遮遍知建立壞失。如現觀位苦智已生。集智未生。見苦所斷。猶爲見集。所斷緣縛。雖以永斷未立遍知。如是乃至滅智已生。道智未生。見苦所斷。猶爲見道。所斷緣縛。亦應雖斷。未立遍知。然非所許。應辯理趣。我宗說二。俱見苦斷。唯見苦所斷緣牛戒等故。但計粗果。爲彼因故。非許二俱見苦所斷。見道所斷便畢竟無。非道計道有二類故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極粗故。不遠隨逐故。意樂不堅故。少設劬勞。即便斷滅。緣親迷道與此相違。由此應知非道計道。諸戒禁取有二類別。一見苦斷。二見道斷。如前所說常我倒生。爲但有斯二種顛倒。不爾顛倒總有四種。一于非常執常顛倒。二于諸苦執樂顛倒叁于不淨執淨顛倒。四于非我執我顛倒。如是四倒。其體是何。頌曰

　　四顛倒自體　　謂從于叁見

　　唯倒推增故　　想心隨見力

　　論曰。從于叁見立四倒體。謂邊見中唯取常見。以爲常倒。諸見取中取計樂淨爲樂淨倒。有身見中唯取我見。以爲我倒。如是所說是一師宗。然毗婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見半是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊執見中取計常分。斷常二見行相互違。故可說言二體各別。諸計我論者即執我。于彼有自在力是我所見。此即我見…

《阿毗達磨藏顯宗論二十五》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…