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《菩薩地持經》

「中觀部·瑜伽部」經文1581卷30頁碼:P0888
北涼 昙無谶譯

  《菩薩地持經》四 ▪第2页

  北涼中印度叁藏昙無谶于姑臧譯

  ..續本經文上一頁以施我。如是經法則不施與。菩薩作如是法施者。名智慧施

  複次菩薩一切施。所謂法施財施無畏施。比類相貌。若名若義。分別因果。如實知已而行布施。是名菩薩智慧布施。複次菩薩于不饒益己者慈心布施。于苦惱者悲心布施。于功德者憙心布施。于饒益己者及善知識親族人所。舍心布施。是名菩薩智慧布施。複次菩薩有障施。障施對治如實知之。障施有四種。一者先不修習。二者所施物少。叁者財物雖多貪愛增上。四者見未來世具足財果而生貪著。先不習施者。菩薩見正求者。多有財物而不生施心。當知是我不習施故。疾行智慧作是思惟。我昔定當不習施心。致令今日雖有財物見來求者施心不生。今若不施複于來世有此施礙。如是知已。依施障對治而行布施。則能舍離不習施障。所施物少者。菩薩見正求者。所施物少不欲布施。以是施障故。疾行智慧作是思惟。甯安貧苦。要當布施。思惟是已。悲心布施複作是念。我從昔來。宿業過故。他自在故。令我饑寒困苦不能饒益一切衆生。甯令我今因是失命現世受苦。要當行施攝取衆生。不令受者心不滿足。況我今日。有果菜活命。要當安苦而行布施。財物雖多。貪愛增上者。菩薩見正求者。以增上可意故。最上故。于所施物不生施心。彼菩薩知藏積過故。疾行智慧。我于苦中而生樂相。于未來世當受大苦。如是顛倒若知若斷。作是思惟已能行布施。見未來財果生貪著者。菩薩行布施已于施果大財生福利見。不能志求無上菩提菩薩知耶。果見爲過患已。疾行智慧如實正觀。一切諸行無有堅固念念磨滅。受用果報亦複如是。悉是離散磨滅之法。如是觀時。果見則斷。一切所施悉以回向無上菩提。是名菩薩四種障施對治智慧。應當知。謂分別忍苦。知攝顛倒。觀行不堅。前叁對治智。是正布施。後一對治智。攝受正果。是名菩薩智慧布施

  複次菩薩內獨淨心淳厚淨信覺想勝妙。無量施物意解施與一切衆生。是菩薩以少方便生無量功德。是智慧菩薩大智慧施。是名略說菩薩有財無財施所攝法。如是法施分別施淨心施。施障對治智慧。布施淨心意解施。是名菩薩不共施。當知是名菩薩一切內外所施物。廣分別。上一切施。分別當知分別爲難施等

  雲何菩薩難施。略說有叁種。菩薩有少財物。自忍貧苦施與他人。是名菩薩第一難施。若菩薩所可愛物性深愛著久習愛著。增上施物越最上貪著。能自開覺施與他人。是名第二難施。若菩薩勤苦得財施與他人。是名菩薩第叁難施

  雲何菩薩一切門施。略說四種。是菩薩若自物。若勸他得物。若自集布施。若父母妻子奴婢作人。若善友大臣親屬。悉皆施與若他所須。是名略說菩薩四種一切門施

  雲何菩薩善人施。略說五種。一者菩薩信心布施。二者恭敬布施。叁者自手施。四者時施。五者不侵他施。是名菩薩善人施

  雲何菩薩一切行施。略說十叁種。一者無依施。二者廣施。叁者歡喜施。四者常施。五者器施。六者一切施。七者一切處施。八者一切時施。九者無罪施。十者一切物施。十一者方土物施。十二者資財施。十叁者谷施。如是十叁種是名菩薩一切行施(器者謂四道淨福田器)。雲何菩薩除惱施。略說有八種。一者菩薩見須飲食者施以飲食。二者須乘與乘。叁者須衣與衣。四者須莊嚴具與莊嚴具。五者須種種器具悉皆施與。六者須華鬘塗香者隨其所欲。七者須舍與舍。八者須燈明者施以燈明。如是八種。是名菩薩除惱施

  雲何此世他世樂施。略說九種。謂財施法施無畏施。財施者。勝妙清淨。如法調伏悭垢藏積垢故。修行布施。調伏悭垢者。舍執著心。調伏藏積垢者。舍受用執著。無畏施者。謂師子虎狼王賊水火等種種恐怖救令得度。法施者。不顛倒說法具足說法。授人禁戒。如是略說菩薩九種施。令諸衆生得今世後世安樂。彼財施無畏施。分別此世樂。法施者分別今世後世樂。雲何菩薩清淨施。略說十種。雲何十。一者不留難。二者不異見。叁者不積聚。四者不高心。五者無所依。六者不退弱。七者不下心。八者不背面。九者不求恩。十者不求報。不留難施者。菩薩有來求者。疾疾布施不作留難。時滿所願過其速望。不異見者。菩薩于施不起異見言無果報。不以害生布施。謂言是法不于此施。求世間出世間淨。不積聚施者。菩薩不久積財然後頓施。何以故。非菩薩有所施物。見來求者。堪能不施。不如法見。非不施與。雲何積聚。然後乃施。亦非積聚。而施福增多。所施物等。求者亦等。漸施頓施。以何因緣。見福差別。又複菩薩。見積聚施過。不見隨施有過。何以故。謂積聚施。先來求者。或有百數而不施與。令彼嫌恨起不忍心。後來求者。積以頓施。是故菩薩。不積聚施。不高心施者。菩薩于求者所謙下心施。不觀他勝競心布施。不以施故而自稱譽。我是施主余者不能。無依施者。菩薩不以名稱而行布施。于假名稱譽猶如塵坌。不退弱施者。菩薩欲施心悅。施時歡喜。施已無悔。財物增廣第一勝妙。菩薩聞他廣施勝施。心不自輕生退弱心。不下心施者。菩薩思量。以最勝最上妙物布施。是名不下心施。不背面施者。菩薩等心。不隨朋黨怨親中人。悲心等施。不求恩施者。菩薩以悲心愍心而行布施。不于受者計其恩惠。觀欲樂衆生愛火熾然。無勢力故。不求報施者。菩薩施已不怖未來財身具足。觀一切行皆悉磨滅。見無上菩提真實福利。如是十種。是名菩薩快淨布施。如是菩薩。依九種施具足檀波羅蜜。得阿耨多羅叁藐叁菩提◎

  ◎菩薩地持方便處戒品第十之一

  雲何菩薩屍波羅蜜。略說有九種。一者自性戒。二者一切戒。叁者難戒。四者一切門戒。五者善人戒。六者一切行戒。七者除惱戒。八者此世他世樂戒。九者清淨戒

  雲何自性戒。略說四德成就。是名自性戒。雲何爲四。一者從他正受。二者善淨心受。叁者犯已即悔。四者專精念住堅持不犯。從他正受者。外顧他于犯愧心生。善淨心受者。內自顧于犯慚心生。犯已即悔。專精不犯。如是不犯戒。菩薩有二因緣離悔。是菩薩依受戒。淨心戒起。慚愧心起。慚愧心故。善能護戒。護戒故無悔。若從他受若淨心受。此二是法。若犯而悔。若專精不犯。此二隨法。若從他受。若淨心受。若專精不犯。此叁法是菩薩不壞戒。犯已即悔者。毀而還複。若菩薩四德成就。是名自性戒。是名真實戒。自安安他。多所安隱多所快樂。哀愍世間利安天人。受戒隨戒。當知無量攝受。菩薩無量淨戒。攝取一切安樂衆生。成大果報獲大福利。疾得阿耨多羅叁藐叁菩提

  雲何菩薩一切戒。略說二種。一者在家分。二者出家分。是名一切戒。一切戒複有叁種。一者律儀戒。二者攝善法戒。叁者攝衆生戒。律儀戒者。謂七衆所受戒。比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。在家出家隨其所應。是名律儀戒。攝善法戒者。謂菩薩所受律儀戒。上修大菩提。身口意業。是名略說一切攝善法戒。何者是。謂菩薩依戒住戒。修聞慧思慧奢摩陀毗婆舍那修慧。空閑靜默恭敬師長禮事供養。有疾患者。起悲愍心瞻視供給。聞說法者歎言善哉。實功德者稱揚贊善。一切衆生所作功德。心念口言隨喜歡悅。有侵犯者悉能安忍。身口意業已作當作。一切回向無上菩提。隨時修習種種勝願。常勤精進供養叁寶。于諸善法心不放逸。念慧護持身口淨戒。守攝根門飯食知量。初夜後夜未曾睡眠。親近善人依善知識。自省己過。知已不犯。隨其所犯于佛菩薩及同行所如法悔除如是等護持修習。長養善法戒。是名攝善法戒

  攝衆生戒者。略說有十一種。一者衆生作饒益事。悉與爲伴。二者衆生已起未起。病等諸苦及看病者。悉與爲伴。叁者爲諸衆生說世間出世間法。或以方便令得智慧。四者知恩報恩。五者衆生種種恐怖。師子虎狼王賊水火。悉能救護。若有衆生喪失親屬財物諸難。能爲開解令離憂惱。六者見有衆生貧窮困乏。悉能給施隨其所須。七者德行具足正受依止。如法畜衆。八者先語安慰隨時往返。給施飲食說世善語。進止非已去來隨物。如是等事。安衆生者皆悉隨順。若非安者。皆悉遠離。九者有實德者稱楊歡悅。十者有過惡者慈心呵責。折伏罰黜令其改悔。十一者以神通力。示現惡道。令彼衆生畏厭衆惡奉修佛法。歡喜信樂生希有心

  雲何菩薩。住律儀戒。住攝善法戒。住攝衆生戒。善護持戒。善攝善法戒。一切行攝衆生戒。菩薩住波羅提木叉戒。舍轉輪王出家學道。不顧尊位如視草土。舍離五欲如棄涕唾。乃至來世魔天亦無願樂。終不爲彼修持梵行。心常恐怖如實見過舍現在樂如畏風雹。正見觀察而不味著。其性恬靜好樂空閑若衆若獨心常安住。不限持戒生知足想。依戒住戒修習菩薩正受所生無量功德。若近四衆不說非法。于空閑處不住惡覺。設令暫起即自悔責深見其過。見過患已還得本心。若聞菩薩一切戒法。大地菩薩微妙無量不可思議久遠難行。心不恐怖亦不懈退。而作是念。彼亦丈夫能持菩薩不可思議身口淨戒。我亦丈夫必當如彼決定無疑。住律儀菩薩。常省己過不觀彼阙。若見凶暴及惡性人。心不恚恨起法心悲心。憐愍方便令得解脫。住律儀菩薩。于衆生所。不生怖想。況複加害。住律儀菩薩。成就五種不放逸行。與過去俱。與未來俱。與現在俱。已作當作。菩薩過去所犯如法忏悔。是名過去不放逸行。未來當犯當如法悔。是名未來不放逸行。現在所犯即如法悔。是名現在不放逸行。如所行如所住。專心護持。是名已作不放逸行。依已作不放逸行。如所行如所住。不起犯戒。是名當作不放逸行。住律儀菩薩。功德覆藏惡事發露。少欲知足堪忍衆苦不生憂戚。進止安谛威儀庠序。離諸谄曲淨修正命。菩薩成就如是十法。名住律儀戒。善護持戒。謂過去五欲心不顧戀。未來五欲不生欣想。現在五欲不念貪著。樂處空閑不生足想。離惡言惡覺心不自輕。安隱樂住善能堪忍。不爲放逸威儀淨命

  菩薩住攝善法戒。于身命財若起少著。即時除滅不令增長。一切犯戒因緣煩惱等起即時除滅。若于衆生起恚害怨心。即時除滅。若起懈怠即時除滅。若起味相應禅即時除滅。如實知五處。謂善果善因善因果倒及與非倒。攝善法障。皆如實知。菩薩見善果福利而求善因。攝善法倒。如實知之。菩薩得善根。不起無常常見。苦有樂見。不淨淨見。非我我見。如實知攝善法障。離不攝善法。菩薩成就如是十行。名住攝善法戒。疾攝諸善法及一切行。所謂依施依戒依忍依精進依禅定。五行成就智慧。菩薩住攝衆生戒有十一種。于一一種成就一切行。一者衆生所作。皆與同事若始思量及所施作。行路去來。正業方便。守護財物。和合诤訟。世間吉會及諸福業。皆與同事。二者于諸苦事。皆與爲伴。若見疾病瞻視供給。盲者將導。迷者次路。聾者指授。躃者荷負。欲纏苦者教令遠離。嗔恚睡眠。悼悔疑蓋。如是等苦亦令遠離欲覺恚覺。害覺親裏覺。國土覺不死覺。輕侮覺族姓覺。悉教遠離。衆生诤訟不知苦者。能爲開解行路疲乏施諸所安。叁者爲諸衆生具足說法。惡行衆生。說除惡行善句善味善義。隨順通達增長道品。方便說者。爲惡衆生。說除惡行。說除悭法。得現果報。少正方便。而得大財得已守護。憎嫉法者令生信樂。清淨見谛離諸惡趣。煩惱永盡一切苦滅。四者知恩報恩。饒益己者。善心與語問訊慰喻。贊言。善來設座安處。若等若增酬報無減。諸有所作悉與同事。瞻視病苦隨順說法。除滅恐畏離諸憂悔。若有乏短給施衆具。如法依止隨順其心。有實德者稱揚歡悅。有過惡者慈心呵責。折伏罰黜。令其改悔。示神通力隨所宜現。五者恐怖衆生爲作救護。所謂水火王賊鬼神惡獸。人非人等一切怖畏。悉爲救護令得安隱。若見衆生親屬財物諸難憂惱。或見喪失親屬善友知識及諸師長所尊敬者。或有財物王賊所奪。火燒水[漂*寸]亡失寶藏。事業不成強分私財。或惡眷屬散棄資産。悉爲開解令離憂惱。六者見有衆生資生不具。給施所須。飲食衣服湯藥衆具香花燈明莊嚴雜飾車乘僮仆財物舍宅。如是等乏。悉皆給施。七者如法受衆先與依止。以無貪心哀愍心而爲說法赈給所須。若自無者。從彼信心居士長者。求索與之。如法所得衣食湯藥。及諸房舍等。共受用無所藏積。以五種法隨時教誡。如力種品中說。八者隨他心戒。先知衆生自性及性。應共住者與共同止。隨其所宜與共從事。又隨心者。觀其所行。若以如是身行如是口行。令彼憂惱。無善利者菩薩不爲。雖令憂惱而獲善利者菩薩爲之。若菩薩自行身行口行。非戒所攝亦非功德智慧方便。令彼憂惱。無善利者菩薩不爲。與上相違者菩薩爲之。如生憂苦喜樂亦爾。隨其所應廣分別說。又隨心者。若見衆生有嗔恨色。尚不歎其德。況說其惡。亦不忏謝。又隨心者。人不問訊安慰己者。猶尚自往問訊安慰。況來問訊而不酬和。唯除教誡。又隨心者。不惱他人除慈愍心寂靜諸根。呵責弟子令其調伏。又隨心者。不嗤笑不戲弄。令其慚恥而生疑悔。彼雖不如不言汝今墮在負處。見人謙下亦不自高。又隨心者非不習近。不極習近。不非時習近。又隨心者。于他親厚不說其過。于他怨者不稱其德。不親善者。不與同意不多求欲。若有所取知量知足。若有請者不逆其意。若有嫌責如法悔謝九者實功德者。稱贊歡悅具足信者。歎信功德。戒聞施慧亦複如是十者應呵責者呵責調伏微過微犯者。以憐愍心軟語呵責。中過中犯中語呵責。上過上犯上語呵責。如呵責折伏罰黜亦複如是。軟中過軟中犯。隨時驅出還令共住爲化犯戒及余人故。以愛益心黜令出衆。上過上犯者。不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故。不令彼人于佛法中多起罪過。亦爲教誡余衆生故。十一者菩薩爲饒益故現神通力。或令恐怖或令歡喜。行惡行者示以惡報。所謂寒冰地獄邊地獄等諸惡道處。語其人言。汝當觀此。人間造惡當生彼中受無量苦。彼見恐怖而生厭怖離諸惡行。菩薩于大衆中見不信者問事不答。即時化作金剛力士及諸大力諸天鬼神而恐怖之。以恐怖故。舍高慢心敬信正答。其余大衆聞彼正答亦皆調伏。又以神力。現一爲多現多爲一。石壁皆過身出水火。或複示現共聲聞神力。令彼歡悅。未信者信。犯戒者清淨。少聞者多聞。悭者能施。癡者得慧。如是菩薩成就一切行利衆生戒。是名菩薩叁種戒聚。無量功德聚◎

  

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