《菩薩地持經》五
北涼中印度叁藏昙無谶于姑臧譯
菩薩地持方便處戒品之余
◎菩薩欲學菩薩律義戒。攝善法戒。攝衆生戒者。若在家若出家。發無上菩提願已。于同法菩薩。已發願者。有智有力。善語善義。能誦能持。如是菩薩所先禮足已作是言。我于大德乞受菩薩戒。大德于我不憚勞者。哀愍聽許。作是請已偏袒右肩。于叁世十方佛及大地諸菩薩前。恭敬作禮念其功德。起軟中上淳淨心。于智者前謙下恭敬長跪曲身。于佛像前作是言。唯願大德。授我菩薩戒。作是語已。一心念住長養淨心。我今不久當得無盡無量無上大功德聚。如是念已。默然而住。爾時智者。于彼受者不起亂心。若坐若立而作是言。汝某甲善男子谛聽。法弟汝是菩薩不。答言是。發菩提願未。答言已發
問已複作是言。汝善男子。欲于我所受一切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝衆生戒。此諸戒是過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能。第二第叁。亦如是說
智者叁說。授彼戒已。受者不起。爾時智者。于佛像前敬禮十方世界諸菩薩衆。如是白言。某甲菩薩。于我某甲前叁說受菩薩戒。我爲作證。一初十方無量諸佛第一無上大師現知見覺者。于一切衆生一切法。現知見覺。亦如是白。某菩薩。于我某前叁說受菩薩戒。我爲作證。第二第叁。亦如是白。如是受菩薩戒竟。次第十方一切世界無量諸佛。及住大地諸菩薩前。法有相現。爾時十方世界諸佛菩薩。念是菩薩起如實知見。某世界中某菩薩。從某菩薩受菩薩戒。于是菩薩起子想弟想。慈心愛念。慈心愛念故。令是菩薩善法增長終不退減。如是白。如是知覺。如是受菩薩戒已。智者受者。向十方諸佛及菩薩衆敬禮而退。如是菩薩所受律儀戒于余一切律儀戒。最勝最上。攝受無量無邊功德。從第一無上真實心起。一切衆生一切種惡行對治。波羅提木叉戒。于此律儀戒。百分不及其一。百千萬分乃至極算數譬喻亦不及一。攝受一切諸功德故。住菩薩戒者作是思惟。如法者行非法不行。功德轉增。學戒菩薩。聞修多羅藏所說及菩薩摩得勒伽藏所說。當勤護持。有智菩薩不從一切菩薩受菩薩戒。若不信者則不從受。謂初聞菩薩戒。不信不順不能思惟。悭者貪者。多欲者。不知足者。破戒者。慢緩者。不護戒者。嗔者恨者。不堪忍者。懶惰者。懈怠者。著睡眠者。樂說世事者。如是等人悉不從受。若有菩薩修習善心。乃至一[谷-禾+牛]牛乳頃者。不飲酒者。不愚癡者。不怯弱者。不少聞者。不謗菩薩藏修多羅者。從如是等人受菩薩戒。菩薩受菩薩戒者。誹謗違逆菩薩藏者。不向其說亦不教義。何以故。彼聞已不信。無知覆障故而生誹謗。如是謗者。如受菩薩戒。無量功德聚。謗者罪報亦複如是。乃至不舍惡言惡見惡覺。終不舍離。如是罪業菩薩。欲受菩薩戒時。智者應先爲說菩薩摩得勒伽藏。說菩薩戒及犯戒相。令受戒者。自心觀察智慧思惟。我堪受戒非效他受。是名堅固菩薩如是人者應受菩薩戒◎
◎如是菩薩住律儀戒者。有四波羅夷處法。何等爲四。菩薩爲貪利故自歎己德毀呰他人。是名第一波羅夷處法。菩薩自有財物。性悭惜故。貧苦衆生無所依怙來求索者。不起悲心給施所求。有欲聞法吝惜不說。是名第二波羅夷處法
菩薩嗔恚。出粗惡言意猶不息。複以手打或加杖石。殘害恐怖嗔恨增上。犯者求悔不受其忏。結恨不舍。是名第叁波羅夷處法。菩薩謗菩薩藏說。相似法熾然建立于相似法。若心自解或從他受。是名第四波羅夷處法。是名菩薩四波羅夷處法
是菩薩于四波羅夷處法一一犯。是名波羅夷處法。何況犯四。不能增廣現法。莊嚴菩提。亦不增長現在淨心。是名相似菩薩非實菩薩。若菩薩以軟中煩惱犯四法者。不名舍律儀戒。若上煩惱犯。是名爲舍。若于四法數數違犯。不生慚愧歡喜愛樂。言是功德。是名上煩惱犯。菩薩無有頓犯四波羅夷處法。舍菩薩律儀戒。如比丘舍律儀戒。菩薩失律儀戒已。堪任更受。非如比丘犯木叉戒。不得更受。有二因緣。失菩薩律儀戒。一者舍無上菩提願。二者起增上煩惱犯無有舍身受身。失菩薩戒。乃至十方在所受生。亦複不失。若菩薩不舍大願。非上煩惱犯。舍身受身。雖不憶念。從善知識。數數更受猶是本戒。不名新得
是住律儀戒菩薩。當知犯非犯。染汙非染汙。軟中上
若菩薩住律儀戒。于一日一夜中。若佛在世若佛塔廟。若法若經卷若菩薩修多羅藏。若菩薩摩得勒伽藏若比丘僧。若十方世界大菩薩衆。若不少多供養乃至一禮。乃至不以一偈贊歎叁寶功德。乃至不能一念淨心者。是名爲犯衆多犯。若不恭敬。若懶惰。若懈怠犯。是犯染汙起。若忘誤犯。非染汙起。不犯者。入淨心地菩薩。如得不壞淨比丘常法。供養佛法僧寶。若菩薩多欲不知足。貪著財物。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。不犯者。爲斷彼故。起欲方便攝受對治。性利煩惱更數數起
若菩薩見上坐有德應敬同法者。憍慢嗔恨。不起恭敬不讓其坐。問訊請法悉不酬答。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若懶惰懈怠。若無記心。若忘誤犯。非染汙起。不犯者。若狂若重病。若亂心。若眠作覺想。問訊請法悉不答者。是名不犯。若上座說法及決定論時。若自說法。若聽法若自決定論時。若說法衆中。若決定論衆中。不禮不犯。若護說者心。若以方便令彼調伏。舍離不善。修習善法。若護僧製若護多人意
若菩薩檀越來請。若至自舍。若至寺內。若至余家。若施衣食。種種衆具。菩薩以嗔慢心不受不往。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。不犯者。若病若無力。若狂若遠處。若道路恐難。若知不受令彼調伏舍惡住善。若先。受請。若修善法不欲暫廢。爲欲得聞未曾有法饒益之義。及決定論。若知請者爲欺惱故。若護多人嫌恨心故。若護僧製。若菩薩有檀越。以金銀真珠。摩尼流璃種種寶物。奉施菩薩。菩薩以嗔慢心。違逆不受。是名爲犯衆多犯。是犯染汙。起舍衆生故。若懶墮懈怠犯。非染汙起。不犯者。若狂若知受已必生貪著。若知受已。施主生悔。若知受已。施主生惑。若知受已。施主貧惱。若知是物是叁寶物。若知是物是劫盜得。若知受已多得苦惱。所謂殺縛讁罰奪財呵責
若菩薩衆生往至其所欲得聞法。若菩薩嗔恨悭嫉不爲說者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若懶墮懈怠犯。非染汙起。不犯者。若外道求短。若重病若狂。若知不說令彼調伏。若所修法未善通利。若知前人不能敬順威儀大整。若彼鈍根聞深妙法生怖畏心。若知聞已增長邪見。若知聞已毀呰退沒。若彼聞已向惡人說破壞正法。若菩薩于凶惡犯戒衆生以嗔恨心。若自舍若遮他令舍不教化者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若懶墮懈怠。若忘遮他。犯非染汙起。何以故。菩薩于惡人所起慈悲心深于善人。不犯者。若狂若知不說。令彼調伏。如前說。若護他心。若護僧製
若菩薩于如來波羅提木叉中毗尼建立遮罪。護衆生故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學。何以故。聲聞者乃至自度。乃至不離護他。令不信者信。信者增廣學戒。何況菩薩第一義度。又複遮罪住。少利少作少方便。世尊爲聲聞建立者。菩薩不同學此戒。何以故。聲聞自度。舍他應住。少利少作少方便。非菩薩自度。度他應住。少利少作少方便。菩薩爲衆生故。從非親裏婆羅門居士。求百千衣。及自恣與。當觀施主堪與不堪。隨施應受。如衣缽亦如是。如衣缽。如是自乞縷。令非親裏織師織。爲衆生故。應畜憍奢耶臥具坐具乃至百千。乃至金銀百千。亦應受之。如是等住。少利少作少方便。聲聞遮罪。菩薩不共學住。菩薩律儀戒。爲諸衆生。若嫌恨心。住少利少作少方便者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若懶惰懈怠住少利少作少方便犯。非染汙起。若菩薩身口谄曲。若現相。若毀呰。若因利求利住邪命法。無慚愧心不能舍離。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起不犯者。若斷彼故起欲方便。煩惱增上。更數數起
若菩薩掉動心不樂靜。高聲嬉戲令他喜樂作是因緣。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若忘誤犯。非染汙起。不犯者。爲斷彼故起欲方便如前說。又不犯者。他起嫌恨。欲令止故。若他愁憂。欲令息故。若他性好戲。爲攝彼故欲斷彼故。爲將護故。若他疑菩薩。嫌恨違背和顔戲笑。現心淨故
若菩薩作如是見。如是說言。菩薩不應樂涅槃應背涅槃。不應怖畏煩惱。不應一向厭離。何以故。菩薩應于叁阿僧祇劫。久受生死求大菩提。作是說者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。何以故。聲聞深樂涅槃畏厭煩惱。百千萬倍。不及菩薩深樂涅槃畏厭煩惱。謂諸聲聞但爲自利。菩薩不爾普爲衆生。彼習不染汙心勝阿羅漢。成就有漏離諸煩惱
若菩薩不護不信之言。不護譏毀亦不除滅。若實有過惡不除滅者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。實無過惡而不除滅。非染汙起。不犯者。若外道誹謗及余惡人。若出家乞食。修善因緣生他譏毀。若前人若嗔若狂而生譏毀
若菩薩觀衆生應以苦切之言方便利益。恐其憂惱而不爲者。是名爲犯衆多犯。是犯非染汙起。不犯者。觀彼現在。少所利益多起憂惱
若菩薩罵者報罵。嗔者報嗔。打者報打。毀者報毀。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起
若菩薩侵犯他人。或雖不犯令他疑者。即應忏謝。嫌恨輕慢不如法忏謝。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若懶墮懈怠犯。非染汙起。不犯者。若以方便令彼調伏。若彼欲令作不淨業。然後受者不謝無罪。若知彼人性好鬥訟。若悔謝者。增其嗔怒。若知彼和忍無嫌恨心。恐彼慚恥不謝無罪
若菩薩他人來犯如法悔謝。以嫌恨心。欲惱彼故。不受其忏。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若不嫌恨。性不受忏。是犯非染汙起。不犯者。若以方便令彼調伏。如前說。若彼不如法悔其心不平。不受其忏無罪
若菩薩于他起嫌恨心。執持不舍。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。不犯者。爲斷彼故。起欲方便如前說
若菩薩爲貪奉事。畜養眷屬者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。不犯者。無貪心畜
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