《菩薩地持經》四

　　北涼中印度叁藏昙無谶于姑臧譯

　　◎菩薩地持方便處施品第九

　　複次菩薩。次第滿足六波羅蜜已。得阿耨多羅叁藐叁菩提。所謂檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禅波羅蜜。般若波羅蜜。雲何菩薩檀波羅蜜。略說有九種。一者自性施。二者一切施。叁者難施。四者一切門施。五者善人施。六者一切行施。七者除惱施。八者此世他世樂施。九者清淨施。自性施者。謂菩薩思願與無貪俱。不惜財身起身口業。舍所施物。舍如法財。住律儀處。見未來果。以如是義。施與衆生。是名自性施

　　一切施者。略說有二種施物。一者內物。二者外物。菩薩舍身。是名內施。若菩薩爲食吐衆生。食已吐施。是名內外施。除上所說。是名外施。菩薩內施。複有二種。一者隨所欲作。他力自在。舍身布施。譬如有人。爲衣食故。系屬于人爲他仆使。如是菩薩不爲利養。但爲無上菩提。爲安樂衆生。爲滿足檀波羅蜜。隨所欲作。他力自在。舍身布施。二者隨他所須。頭目手足種種支節血肉筋骨乃至髓腦隨其所求一切施與。菩薩外施。複有二種。一者隨其所求。受用樂具歡喜施與。二者奉事彼故。一切舍心。一切施與

　　菩薩于內外物非無差別。等施一切。或有所施。或有不施。若于衆生樂而不安。不樂不安。則不施與。若于衆生安而不樂。亦安亦樂。是則盡施。如是略說應施不施。次當廣說。若菩薩布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺。及非法求。自力他力不隨所欲。菩薩爲衆生故。甯自棄舍百千身命。不隨彼欲令致逼迫殘害欺诳。菩薩淨心修行布施。饒益無量諸衆生時。有求身體頭目支節。則不施與。何以故。非是菩薩行淨施時。作是念言。是可與是不可與。心生退弱。是故菩薩。以清淨心不舍現前。利益衆生舍身布施。雖不舍身不違淨心。若彼魔天及魔所使。欲行恐怖求其身分。則不施與。不欲令彼得大罪故。或有衆生。若狂若亂求其身分。亦不爲彼而舍身命。不自住心故。心惱亂故。心不自在故。與上相違來求請者。隨其所欲爲舍身命。是名菩薩內物應施不應施

　　菩薩外不施者。若有衆生求毒火刀酒。爲欲自害若欲害他。是則不施。若爲自攝若爲攝他。是則施與。若是他財。先不同意不以施人。菩薩不爲媒行以此授彼。有蟲飲食悉不施與。若有衆生。爲作戲樂非義饒益。來乞求者。菩薩不施。何以故。若施與者。于菩薩所雖少歡喜。而多起惡行。身壞命終墮于惡道。若戲樂具。不墮惡趣不起善根。而令衆生因此成熟爲攝取故。是則施與。何者可與何者不可與。謂學捕獵殺生極大貪著。作大方便多殺衆生。如是比會菩薩不爲。亦不教他。殺羊祀天。亦不施與。惱衆生者。來求水陸多衆生處。悉不施與。爲欲學作罩羅機網。世間種種惱衆生具。亦不施與。若罵若殺若縛若罰。亦不自作亦不教他。若怨家怨家子。悉不施與。略說一切逼迫衆生戲樂之具。悉不施與

　　若複種種象馬車輿。衣服莊嚴豐美飲食習學歌舞種種衆具。塗身香花。嚴飾珍玩。園林樓觀。舍宅男女。種種技術工巧業處。如是一切戲樂衆具。爲信樂因緣來請求者。一切盡施。若彼衆生。不自知量及不應病。種種飲食。是悉不施。若已飽食。性貪欲得。亦不施與。若有衆生。不堪憂惱。求欲自殺食毒投岩。如是等求。悉不施與。若菩薩爲王統領多國。不以他人妻子施與。除城邑村落人民賦稅。應屬我者。則以施之。菩薩所愛妻子奴婢。若施人時。先以軟語。方便開喻。若不樂者則不施與。若其樂者隨所應施。若惡知識惡人惡鬼。是等來求。悉不施與。亦不施彼令作奴婢。若有惡人來求王位。則不施與。若此惡人。先爲王者。菩薩有力則便廢退。父母妻子奴婢財物。不以施人。若因布施父母憂惱。妻子僮仆由是致苦。如是等施。菩薩不爲。非法之物不以施人。凡所施物。清淨如法。不逼迫呵責取他財物而行布施。不犯佛戒而行布施

　　菩薩于一切衆生。平等心施。作福田想。亦不分別怨親中人功德過惡。是下中上是苦是樂

　　菩薩不如所求如所許後以少施。亦不先許勝物後施粗惡。若施勝物。心無不泰。不恨不亂。菩薩施已。不自稱歎言。我于汝所惠弘多。若施下流不起輕想。況複有德所應恭敬。若有衆生住諸惡行。掉動毀戒罵詈嗔恚。亦不悒戚悔恨心施。方于彼所起憐愍心不以邪見而行布施。所謂大會。殺生求法。不爲希有吉慶會故而行布施。不爲清淨一切行分故而行布施。求世間出世間離欲清淨。除爲清淨方便而行布施。不求果報而行布施。一切布施。悉用回向無上菩提。菩薩自知。一切種施因緣故。生一切種如實果報。不由于他而行布施。所謂施食得力。施衣得色。施乘得樂。施燈得眼。如是一切應當廣說。菩薩亦不畏貧窮而行布施。以慈悲故而行布施。菩薩亦不以不如法食施來求者。所謂施出家人余殘飲食。便利涕唾膿血汙食。不語不知飯及麥飯。法應棄者。謂不蔥食。蔥雜蔥汙。如是不肉食不酒飲。酒雜酒汙。如如法業和合菩薩施人。如是等不如法施不以施人。菩薩不令求者數數往返留難生惱。然後方施。菩薩不以谄故而行布施。如是若王大臣長者居士。此諸檀越知我施已。必當恭敬供養于我。不爲要他作使故施。少物尚施。況複多物。不以布施起他貪著。爲生患難令致傾滅。不以布施離他城邑。謂以施攝。令其屬己。菩薩智慧精進不息。堪能具足自誓莊嚴。先自行施然後教他。不自懈怠教人行施。一切大會持戒犯戒。從上至下次第等施。菩薩得財多少隨舍。不待積聚然後行施。不畏他故而行布施。所謂若嗔若打若責若毀殺縛驅擯。不畏是等而行布施。菩薩欲施心悅。施時歡喜。施已無悔。不以相似摩尼真珠珂珼玉石琉璃珊瑚虛僞之物欺诳他人

　　菩薩所畜一切財物。初得物時發心舍與一切衆生。後來求者自求己物。菩薩時施非不時施。自他淨施非不清淨。如威儀施非不威儀。決定心施非不定心。見來求者終不嗤笑。亦不輕弄亦不颦蹙。先語稱贊然後施與。時應所求不爲留難。若彼不求開心自施。若自來取恣聽所欲

　　菩薩不以惡智而行布施。常以善智而修施業。智慧施者。菩薩自量財物多少。隨其所宜而行惠施。見來求者作是念言。彼來求者。有二種人。一者富樂非是貧下。亦非孤獨有所依怙。二者貧苦。孤茕下賤無所依怙。作是念言。若我財多。當令具足。若財少者。先當周給與彼貧乞無依怙者。先作是念。如所念施。于彼富人不滿其意。當以本心辭謝發遣。唯願仁者勿生恨心

　　菩薩若見悭貪衆生財富無量。自爲身惜不敢衣食。往詣其所共爲親善。與作同意而語之言。汝若貪惜不能施與。我舍乃有無量財物。欲行滿足檀波羅蜜。普爲一切乞求衆生。若有衆生。從汝求者。可來我舍取財施與。勿令空去。若難自取發遣使來。于我施時汝當隨喜。彼聞此已心大欣悅。于我無損彼蒙饒益。因與菩薩共相親愛。今雖未能即時行施。已種來世離悭種子。以彼次第修習自知爲本。以巧方便教令少施。依下無貪教令至中。依中至上

　　複次菩薩若和上阿阇梨若共住弟子。近住弟子淨修梵行。受性悭貪。若不悭貪。財物不具擁其施心。菩薩以己財物向佛法僧欲施作福。舍持與彼令其造作。己自不爲。如是菩薩功德更增。令悭貪者降伏煩惱。彼樂法者亦滿其願。如是攝取成熟衆生。複次菩薩見彼來者。有求索相。知其心已不令發言。隨其所須施令滿足。若有商價欺诳他時。菩薩知已。覆藏不說。彼作惡行欺诳他人。尚爲覆藏。況複自身。欲滿彼願隨意與財。彼無慚愧得已歡喜。無所畏懼熙悅而去。若菩薩爲彼商人所欺。先不覺知欺已乃覺。亦不責彼不令憶念。不欲令彼犯不與取。起隨喜心。如是等舍所施物。是名菩薩智慧布施

　　複次菩薩無財施時。先所造作世間工巧。彼業現前。以少方便多獲財利。用施衆生。若複爲他莊嚴說法。美善說法。慈心說法。貧苦聞法歡喜供養。何況富樂。悭者無惜。況常樂施若有信心長者居士。常習行施。財富無量將求者往令彼饒益彼所行施。所作功德。自身往助。堪能具足。信心清淨身口意業。隨其力能助彼營理。令其無礙。滿足求者。彼乏事力。施事難成。若隨朋黨。若非法行。若失正念。如是等若菩薩無財。以智慧施。乃至未得淨心。淨心菩薩不墮惡趣。生生常得無盡之財

　　複次菩薩知彼邪見求法短者。不授其法不與經卷。若性貪財賣經卷者。亦不施與。若得經卷隱藏不現。亦不施與。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼人所知義者。菩薩于此經卷。已自知義則便持經。隨所樂與。若未知義。自須修學。又知他人有如是經示語其處。若更書與。若無示處複不得書。菩薩當複自觀其心。爲是法悭纏心不能施耶。爲更有爲不施彼耶。作如是自觀已。若少有法悭者當持經與。爲法施故。我甯以法施。現世癡啞爲除煩惱。猶尚應施。況作將來智慧方便。如是觀時。無少許法悭者。彼菩薩應當自學。我爲除煩惱故修行法施。滿足智慧方便故修行法施。愛念衆生故修行法施。菩薩自見內無煩惱。見不施彼。現得智慧。于未來世轉增無量。非施彼故。得是功德。經法施者。于未來世獲少法利。不及自學智慧開覺。今雖不施必將安樂一切衆生。施其智慧。甯爲一切今不施與。不爲一人與其經卷。如實知已。不施彼者。無有過咎。亦無悔恨。不越菩薩所受禁戒

　　雲何菩薩方便不施。不忍直言必定不與。要以軟語開解發遣。作是方便有而不施。菩薩本來所畜衆具一切施物。以清淨心于一切十方諸佛菩薩舍作淨施已。譬如比丘以己衣物于和上阿阇梨所舍作淨施。如是作淨施因緣故。得畜種種無量財物。故名住聖種菩薩。亦得無量功德。常自憶念如是功德。于一切時常隨增長。凡是淨施所畜之物。爲諸佛菩薩受寄護持。見彼來求觀察其人有成就相。先所舍物作淨施者。取以與之。諸佛菩薩于一切衆生無不舍之物。作如是知。滿求者意。觀察彼人無成就相。以淨施法而開解之。稱言賢首。此物先舍。已有所屬。軟語發遣不令致恨。若以余物兩叁倍施。作是方便。令知菩薩不以悭故而不惠施。當以不自在故不…

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