《佛說立世阿毗昙論》六 ▪第2页

　　陳西印度叁藏真谛譯

　　..續本經文上一頁王富自在。國衆尊老作王富自在。有時無王如劫初立。北郁單越以轉輪王作王富自在。有時無王。四天王處。以四大天王作王富自在。忉利天者。以叁十叁天作王富自在。夜摩天者。以修夜摩王作王富自在。兜率陀天。以善足意王作王富自在。化樂天者以善化王作王富自在。他化自在天。以令自在王作王富自在。一切欲界中。以有惡魔王作王富自在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世間及諸天魔王所大梵處。沙門婆羅門及人天處。以如來阿羅诃叁藐叁佛陀法。然作王富自在。若剡浮提嬰兒生已滿四月日。如西瞿耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒。如剡浮提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日。如北郁單越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歲。四天王處初生嬰兒亦如是。生至七日如父母大。如剡浮提兒生七歲。忉利天處初生嬰兒亦如是。生至七日等于成人。如剡浮提兒生八歲。夜摩天處初生亦爾。生至七日等于成人。如剡浮提兒生九歲。兜率陀天初生亦爾。生至七日等于成人。從化樂天乃至阿迦尼吒天。稱其形相生便具足。剡浮提一尋半是西瞿耶尼一尋。西瞿耶尼一尋半是東弗婆提一尋。東弗婆提一尋半。是北郁單越一尋。四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四天王身長二伽浮地。忉利諸天長半由旬。帝釋身者長叁伽浮地。夜摩諸天長一由旬。兜率陀天長二由旬。化樂諸天長四由旬。他化自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒。並長十二由旬。從剡浮提至阿迦尼吒天。並長自身四肘。剡浮提衆生身色種種不同。有白色者。如夜婆那婆利柯止那等國。有黑色者。如跋婆羅劍蒱阇等國。有青色者。如陀眉羅辛诃羅等國。有赤白色者。如首陀阿。毗羅等國。有黃色者。如基羅多及罽賓等國。東弗婆提西瞿耶尼。唯除黑色。余悉如剡浮。北郁單越一切人民悉皆白淨。四天王天有四種色。有绀有赤有黃有白。一切欲界諸天色皆亦如是。雲何諸天色有四種。初受生時若見绀華身則绀色。余色亦爾。剡浮提人衣服。有迦波婆刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣[佉*力]波樹子衣。西瞿耶尼人衣者。迦波婆衣。刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣[佉*力]波樹子衣。東弗婆提人。迦波婆衣。刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣。郁單越人。[佉*力]波樹子衣。長二十肘廣十肘。重一波羅（南稱一兩）。四天王天亦[佉*力]波衣。長四十肘。廣二十肘。重半波羅。忉利諸天亦著[佉*力]波衣。長八十肘。廣四十肘。重一波羅四分之一。夜摩天著[佉*力]波衣。長百六十肘。廣八十肘。重一波羅八分之一。兜率陀天著[佉*力]波衣。長叁百二十肘。廣百六十肘。重一波羅十六分之一。化樂天乃至他化自在。所著衣服。隨心小大。輕重亦爾。剡浮提人衣服。莊飾種種不同。或有長發分爲兩髻。或有剃落發須。或有頂留一髻余發皆除。名周羅髻。或有拔除發須或有剪發剪須。或有編發。或有被發。或有剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服覆上露下。或露上覆下。或上下俱覆。或止障前後。西瞿耶尼人所莊飾。並皆被發上下著衣。如首陀阿毗羅國。東弗婆提人發莊飾剪前被後。上下兩衣著下衣上衣繞身而已。如央伽摩伽陀二國莊飾。北郁單越人所莊飾須發翠黑。恒如剃羅。五日頭發自然長。橫七指無有增減。四天王天莊飾種種不同。或有長發分作兩髻。或有剃落發須。或頂留一髻余發皆除。名周羅髻。或拔除須發。或有剪發剪須。或有編發或有被發。或剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服。或覆上露下。或覆下露上。或上下俱覆。或止障前後。欲界諸天莊飾亦複如是。色界諸天不著衣服。如著不異。頭雖無髻。如似天冠。過男女相。形唯一種。剡浮提人。食粳米飯麥飯麨食魚食肉。食細佉陀尼根佉陀尼菓佉他尼。西瞿耶尼人所食飲。食粳米飯麥飯及麨魚肉。細佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。乳酪此中最多。東弗婆提人食粳米飯麥飯。及麨魚肉。細佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。奢利粳米飯最饒。北郁單越人唯食奢利粳米飯。不種自生無秕無碎。亦無有糠自然淨米。色香味觸並皆妙好。如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦治抧羅。其樹生子形如釜鍑。又似[木*（羲-ㄎ+乃）]者若人欲食。取此樹子以持盛水。別複有石名曰樹提。取此樹子以置石上石自生火。是人將取奢利米寫置器中。無勞量准即自然稱器。飯成熟時石自還冷。仍用前[木*（羲-ㄎ+乃）]次第盛貯。若余人來欲須食者隨意取食。不作此意彼人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食竟時擲之而去。所余器物及殘食等地裂受之受已還合。四天王天並食須陀味。朝食一撮暮食一撮。食入體已轉成身分。是須陀味園林池苑並自然生。是須陀味亦能化作。佉陀尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦如是。色界諸天從初禅中。乃至遍淨以喜爲食。上去諸天以意業爲食。剡浮提人所資博易。或生熟金銀或米谷等。或諸雜物真珠摩尼種種諸寶。或取衆生以爲貿易。西瞿耶尼貨易交關唯用[牛*秦]牛。東弗婆提貨易交關所用米谷。北郁單越無有交關。四天王天所資博易。或生熟金銀或米谷等。或諸雜貿易珠摩尼種種諸寶。或取衆生以爲貿易。一切欲界諸天亦複如是。色界則無同郁單越。剡浮提人或自殺生。或令他殺死則食肉。西瞿耶尼亦複如是。東弗婆提人自不殺生不令他殺。若有自死則食其肉。北郁單越自不殺生。不令他殺死不食肉。四天王天自殺令他殺死不食肉。忉利諸天自殺令他殺死不食其肉。從夜摩天上至阿迦尼吒。不自殺生不令他殺死不食肉。剡浮提人若眷屬死。送喪山中燒屍棄去。或置水中。或埋土裏。或著空地。西瞿耶尼東弗婆提亦複如是。北郁單越人若眷屬死。不送喪不燒不棄。鳥爲送屍是鳥啄屍。將至山外而便啖食。四天王天其眷屬死。亦不送屍不燒不棄。如光焰沒無有屍骸。其上諸天一切如是。剡浮提中有五種樹。金樹銀樹玻梨柯樹。琉璃樹呵利多樹。西瞿耶尼東弗婆提樹亦如是。北郁單越唯有呵利多樹余四則無。四天王天亦有五種寶樹並如上說。一切欲界諸天。有五種樹亦複如是。色界天中並悉無樹。剡浮提中有五種華。金銀玻梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼東弗婆提亦複如是。北郁單越有樹名散多那。其花悉呵利多寶。四天王天並有五種花。一切欲界亦複如是色界都無。剡浮提中有殿堂。金銀琉璃玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土屋。西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金無有余屋。北郁單越有樹名曼殊沙。如高大殿葉葉相蔽不入風霜。一切諸人以爲住屋。四天王天有五種殿堂。金銀琉璃玻梨柯呵利多。一切欲界諸天亦複如是。色界諸天有諸殿堂皆白色寶。是中諸天昔在因地。有褊吝心而行布施望得果報。今于果地所得宮殿。光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中。無褊吝心而行布施不望來果。我有彼無我主彼不。是正道理是法相應。若能主者施不主者。若行布施心淨安隱。爲莊嚴心爲治淨心。故行布施由此心故。在果地中所得宮殿。微妙光明無有暗濁。剡浮提人若離神通及因他功力。則不能通見山壁柵城障外等色。西瞿耶尼東弗婆提北郁單越。若離他功力則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天若離神通及他功力。于自處所不能通見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山內之色。若離神通及他功力。不能徹見此山之外。忉利諸天于自宮殿。若離神通及他功力。不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山內。若離神通及他功力。不能徹見鐵圍山外。從夜摩天乃至梵衆並皆如是。大梵天王自宮殿處。若離神通及他功力。不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見一千世界之內。若離神通及他功力。不能徹見。剡浮提人若索他女。女家許已乃得迎接。或有買妾或有貨婢。西瞿耶尼東弗婆提亦複如是。北郁單越人不索他女。亦不迎妻不賣不贖。若男子欲娶女時谛瞻彼女。若女子欲羨男時亦須谛視。若女不見男視。余女報言。是人看汝即爲夫妻。若男子不見女看。余男報言。是人看汝亦爲夫妻。若自相見便即相隨共往別處。四天王天若索女天。女家許已乃得迎接。或貨或買一切欲界諸天亦複如是。剡浮提中有男女根以相和合。東弗婆提西瞿耶尼北郁單越亦皆如是。四天王天及忉利天。男女和合亦複如是。夜摩諸天以相抱爲欲。兜率陀天執手爲欲。化樂諸天共笑爲欲。他化自在天相視爲欲。西瞿耶尼受諸欲樂。兩倍勝于剡浮提人。乃至他化自在諸天欲。勝于化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡食者。有胎長者有初産者有飲兒者。西瞿耶尼東弗婆提亦複如是。北郁單越女人有惡食者。有胎長者有生産者唯不飲兒。若生男兒及女兒者放四衢道。母以手指內其口中。若行路人從此過者。亦以手指內兒口中。因此指觸身分長大。郁單越人男女別居不相交雜。若男生時七日成人便入男群。若女生時七日成人便入女群。若男女初作欲意相攜樹下。是曼殊沙樹即便覆蔽欲事則成。若不覆蔽便各相離。知是邪淫即不敢犯。四天王處諸女天等。無有惡食無有胎長。亦不生兒亦不飲兒。男女天者或于膝上。或于眠處皆得生兒。若于母膝及母眠處生者。女天作意此是我兒。男天亦言此是我兒。則唯一父一母。若于父膝及父眠處生。唯有一父而諸妻妾皆得爲母。剡浮提人一生欲事無數無量。亦有諸人修清淨行至死無欲。西瞿耶尼其多欲者。一生之中數至十二。其中欲者數或至十。亦有諸人修清淨行至死無欲。東弗婆提其多欲者。一生之中其數至七。其中品者或至五六。亦有諸人修清淨行至死無欲。郁單越人其多欲者。一生之中數唯至五。其中品者或至叁四。亦有諸人修清淨行至死無欲。四天王天一生欲事無量無數亦有諸天修清淨行至死無欲。一切欲界諸天亦複如是。凡一切女人以觸爲樂。一切男子不淨出時以此爲樂。若一切男子以不淨爲欲。若諸天欲者以泄氣爲樂。剡浮提人有叁因緣。勝郁單越及忉利天。何者爲叁。一者勇猛。二者憶持。叁者此中有梵行住。郁單越人有叁因緣。勝剡浮提及忉利天。一者無我所無藏畜。二者壽量決定一千歲。叁者後必上升忉利。諸天有叁因緣。勝剡浮提及郁單越。一者壽量長遠。二者形相奇特。叁者快樂最多。是義佛世尊說。如是我聞

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