《佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記》一

　　四明沙門柏庭善月述

　　天臺名家。寔以傳宗爲本。而釋經次焉。然以得佛心宗發旋總持故。凡申一經釋一義。亦必有法于是首開二門。曰懸談大義。曰依文申釋。凡諸大旨必搜在首題。申之以五重玄義。謂名體宗用教相。夫法必有名名必有體。體者其實也。亦主也。印也。苟得其印斯可信受。否則邪外而已。宗者顯體之要也。以因果爲宗則體得其要。體顯故有用。備是四者說而爲教。則小大半滿頓漸權實得以區別。此所以爲相也。廣如法華玄義等文雲雲。此經以人法下。別列此經五義也。以人法爲名。謂能說及所說法兼而目之也。據下出諸經題則又有人法譬叁單複具足之式雲雲。實相爲體者。凡諸大乘總指一實相印爲體。以叁德言之。此經既名般若。凡具叁義。正當實相即性德法身體也。體必歸一而不離宗用。于是有離合義焉雲雲。自行因果爲宗者。謂宗必約行而有因果。即此爲宗。充體言之。正當觀照。則自行。始因終果。無非般若也。權實二智爲用者。然用本解脫。正當文字般若照用爲義故。進取二智爲用也。大乘熟酥爲教相者。謂諸部般若融通諸法。淘汰二乘成熟酥益相。此當其一也。名有通別者。就一題內總十二字。兼序品第一具叁通別。如文雲雲。又佛說二字爲通。余字爲別。可知。言佛者下。隨釋一題。謂佛爲能說人。佛具十德以彰十號。覺其一也。覺有自他覺滿之義。雖所對異其爲覺一也。亦可謂。叁覺果圓名佛。八辯宣暢爲說。八音如常解雲雲。起信所謂圓音一演異類等解是也。仁王下。明所說法。初仁王護國四字。即發起一經之要也。仁王謂古今有道帝王也。以今所釋則施恩布德爲仁。統化自在爲王。此特見其德用爾。究明其道非此可盡。文具四釋。初因緣。凡諸事義及機應能所皆因緣也。言護國者。有能護所護。凡叁義。一以王爲能護國爲所護。則以王道而治國也。二以般若爲能護王爲所護。則由持般若故。是王與國皆得安隱。叁以王爲能弘法爲所弘。所謂人能弘道也。雖通叁義而實正顯般若以爲能護。余則助釋而已。又仁王下。約字訓釋。言仁者忍也。亦含弘爲義。謂其德能含弘故。不即喜怒而發必中節。有以見其仁厚也。二約教釋者。一家教門以藏通別圓爲釋義之綱目。故一一文義必約此四以辯淺深。則教旨有歸機解無失。若約今昔部旨。則又有開判義焉雲雲。文複爲四。一一各二。謂約教诠旨依文帖釋。初明藏教。若見諸法生等。則藏诠生滅。法不即空必析滅會空故。生即有也。滅即空也。空則塵等皆容是爲國義。故不動轉約文帖釋。則國安而王泰也。二乘所得名爲王者。以果從因而實兼果。對土可知。余叁例爾。通诠諸法色即是空。與藏體析之異。故不生滅。悉如幻化。叁界煩惱一時頓斷。從果言也。若亦從因仍通次斷。住于界外下。約文帖釋也。別诠叁谛次第。言空不異通。色無邊故等假也。雖複無邊而與心不相妨礙中也。若據教道止應齊此。而言無邊之法在一心中。則似妨诠旨。今以二義通之。謂一約能造心是。不妨在心亦融。但所造法非。于色不可耳。二約住果而不在因。如說八地入無功用道現十種身。是亦不妨教道之說。從于初地下。帖釋。言不動轉而能動轉者。即華嚴十地菩薩隨力隨分住十度中。其于事行無礙自在故也。六字恐誤。應作十。若觀下。圓诠諸法本唯理性故無生滅。以圓見事理一念具足故。雖無生滅而生滅宛然。失唯生滅宛然則約俗以名照。本無生滅。則約真以言亡。是亦照真照俗以言照。遮真遮俗以言亡。則亡前遮照照前遮照。亡照叵得而契乎中道。叁皆稱性故廣大如法性。叁皆不動故究竟若虛空。從初住下。約分真究竟。帖釋住國稱王等義也。又叁藏下。通約四教因果以判二字有得不得。則叁藏四果以惑盡故。得稱仁王。余皆未得。合名王而不仁。通教以去並從果說故。通稱王亦可。叁教止名小王。所謂二叁小王各理蒼品是也。當教自有優劣者。謂各當其教相望言之。則仁王二字自爲優劣。故曰非仁則王。即優劣可知雲雲。又以世教言之。仁而不王者有之。未有不仁而王者也。不仁而王則桀纣是矣。叁本迹釋者。其說有二。謂久遠本迹則唯在法華。迹門尚非所聞。況余部耶。其余迹中但得借用體用本迹。此複略開二義。謂一約偏圓本迹雲雲。二約分論淺深。則圓行爲本別果爲迹。通教佛地雖當果位而望別成迹。叁藏二乘雖同小果而望通屬末。末猶迹也。故知屈轉相望其義皆通。或約當教自論。各有本迹義不一揆。又約本迹高下等四句論之雲雲。四觀心釋者。于前叁釋雖極圓妙。而望觀屬事。唯圓觀自行乃得其理。故曰。譬如貧窮人日夜數他寶。爲是故須觀心釋也。文凡有四。即生滅無生無量無作。約四谛觀門。觀色空等境隨教觀別故曰。觀生滅法見色是有等叁藏觀也。謂生滅色由心所轉故。心得自在也。觀色即是空等通觀也。不唯心得自在。以即空故色亦自在。故曰空色自在。若觀空是色次第而入別觀也。璎珞所謂以二觀爲方便得入中道是也。若觀色空不二圓觀也。惟其圓頓色空本唯一理。以約照邊不二而二。即照而亡二而不二。雙照雙亡只在一念。體即中道故無非實相。一心叁觀叁觀一心。本無前後。是亦一心叁觀故非縱。叁觀一心故非橫。不縱不橫如天目等。自在之妙莫極于斯。我今聖主下。約觀心釋。推功主上。以道化故。具仁王之德。以正觀故。彰護國之能。備斯衆善本迹高深莫得而擬議也。是亦觀心具前叁釋之意。配釋可知雲雲。此下合釋護國義。如前釋王。已略明竟。亦如後委解。故不別示。次釋般若。具言般若波羅蜜。即一經能護之法也。良以般若智力能使國王安隱政化宣流。其言本不可翻。經論凡明五不翻義。此當尊重乃其一也。不翻之旨理不可盡。今略對古論之。先指論所出。凡二文。一則可翻。即開善所用。一不可翻。即莊嚴旻師所承。故曰名含衆義。是亦多含義也。若翻智慧則其理單淺。非全不可。今疏評二說先斥次融會。則曰。各成诤競今爲通之。謂般若有二種。初約部旨具偏圓權實。有翻轉不翻轉義。融會兩家之說。雖未正意容或有此。次結斥。言火焰不可取者如論雲雲。謂般若正智不可以偏見取。取則傷手害實。不可取而取雖取之可也。但于取不取之間。不落思惟不涉擬議。直下承當則實當有在。智慧之言該離合二釋。亦未始偏于一端。故成論作合釋。淨名以離言。苟如經釋。當是智以分別爲性。慧以無著爲言。以分別故智即是有。以無著故慧即是空。故離則爲空爲有。合則中道斯存。而論作合釋。真慧即智。其于般若爲近。何定住之有乎。今此下。示部帙同異。按經下文。佛于二十九年說般若。兼今所問正當仁王。則五部而已。此言八部者。所出不同。當是部帙開合異耳雲雲。有雲。天王即仁王部者。今所不取。若即是者。不應已說仁王而再有所請。故知非也。雖有大經之文一往名同。非謂正言二部。問人仁下。通論。人仁義別雲何得同。答據大經。仁即名人。與書所謂人也者仁也合而言之道也。其旨頗類。而老經雲。聖人不仁等。疏謂以仁王行仁不求恩報雲爾。非不仁之謂也。正言仁與不仁。則道非道而已。今仁王雲者。正謂行道之主。若夫背道則人猶不可。況得爲仁乎。又問仁之言何謂也。答以仁未易言。姑以字體論之可也。故曰。從人從二爲人二。即二畫等則叁才之道備矣。又曰。貫叁爲王即其義也。所謂下學而上達者。其在斯釋乎。又問。昔人以此經爲非正譯。以其不見之目錄故也。答意大率以目錄有無。恐偶遺耳。如後出叁譯。豈得非正邪。況有長房目錄。可考。信不誣矣。海庸下。引事斥非。謂海上之庸古初之聖。皆以耳目所不見聞。而臆斷其有無。焉知其實哉。革或音棘。文見列子雲雲。且准下。正出廣略二本。前後叁譯明其真僞。作此評者過莫大矣。然于叁本獨疏秦譯者。以望余二本而什譯爲優。辭理兼暢亦時所宗尚故也。波羅蜜者。翻事究竟。又翻到彼岸。並彰般若之勝用也。謂事究竟則其理可知。以前五度屬事。般若一度屬理。事由理導尚爲究竟。況理爲能導得非究竟乎。言到彼岸者。譬以船筏濟大海。而有此彼中流之異。在此在中皆未究竟。唯到彼岸則吾事濟矣。是皆至極義也。故曰生死爲此岸等。此雖帖釋而義猶通總。且屬因緣爾。次約教釋者。藏以實有生死爲此。滅有涅槃爲彼。中流則見思惑。所诠在小六度皆事。未得爲究竟到岸故。取道品八正爲筏也。通教此彼與藏不殊。但诠有體析故六度爲理。若望叁藏則彼事理皆事。此則事理俱理爲異耳。別诠既以無明爲中流。義當凡小色空爲此。此界內也。以菩薩假法爲彼。彼界外也。而以無量行願爲舟楫。圓頓則極。事理言之。事極極于理則。二而不二。理極極于事。則不二而二。以例生死涅槃爲此爲彼。其義可知。而實無生死涅槃可得。以之濟行則一行一切行以爲船筏。究竟至于大涅槃岸。此之謂也。次觀心釋彼岸者。要不出約空假中。以色空等爲彼此義。而論修相。即托事觀門也。如文雲雲。叁假義如後釋。經有下。釋經字義。梵雲修多羅。舊雲有翻或無翻。曆貫線等五。一一約教行理叁成十五義。委如玄釋雲雲。又經者。訓法訓常。亦經緯爲義。又如六經之經。以此代彼故曰經耳。約教六塵下。則又因經以明教體。夫經者。聖人所以示教也。因教以悟道則有通有別。通謂十方佛土該于六塵。皆爲教體。如文雲雲。或以光明等。備列六塵而作佛事。其于香飯自該叁塵。香即香塵。飯食入口自相綿味即味塵也。嘗于唇舌之間。有軟美等相即觸塵也。或寂默無言而得叁昧即法塵也。推而廣之。彼一一塵皆具六根。而一一根皆具六塵。遍法界中根根塵塵皆可入道。何適而非教體也。至于約教本迹觀心皆可例作雲雲。縱使教外別傳心要。至于無言無字但有一法當情及無當情者。是亦教體。何處何法爲別傳耶。自非深見此理。難以筆舌既也。別則正以聲色爲體。有佛世滅後之殊。仍對名句文叁。謂之一實。叁假和合成體。其爲教也備矣。若以經緯之經釋者。則如世端帛必先經緯以成文采。今爲經教亦爾。以文字…

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