《佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記》四 ▪第3页

　　四明沙門柏庭善月述

　　..續本經文上一頁人故亦人難攝也。如水火風災等。本各以業感以類應。何以講此經法而能免邪。是亦必有道矣。今無論之。以他請試以名教言之。有曰天時不如地利。地利不如人和。是國之有災患者在乎天不時地不利人不和而已。使能講此經法道。達其所以天理。修其所以人事。則叁者得矣。其于國難何有乎。又曰域民不以封疆之界等。則知護國之說不在諸彼而在乎。此使天下莫不臣順而歸之。其于封疆之界山溪之險兵革之利。如有乎。則又曰得道者多助失道者寡助雲雲。然以域內之教助順之德。其效若此。況般若功德之大。安往而不濟乎。則又何疑焉。由是論之。此理甚易見。而人莫能笃信力行之耳。更俟通人有以講究之。經明法用不一。不但護國而亦護福護難等。故護國所以護難亦護人民。護福所以求願。雖所護之言衆。而實則二焉。然于求願亦有求慧解者。豈亦名福。但對今般若故。世智亦屬福攝。人中九品者。既曰求富貴官位。當是九品官爾。又曰敷百高座者。而疏有貧富之簡。故曰若准此文應以講法爲正。雖不通所問亦應圓其說。曰若乃貧富則隨力焉。正自不礙也。昔有王下。引證爲二。初引天證護國。頂生一緣文有二段。初出生瑞相。二墮惡有由。即夜叉從地出已下文是。此下又有帝釋依經請護。如七佛法用。以至雲頂生即退。謂退墮也。然以其初瑞相。頂生信非聊爾人也而後報如此。故知福報有時而盡。苟非自般若中來。其不足恃也明矣。又大王下。引人王證護身。又爲二。一明難緣如文。天羅者。斑足父也。初明來自。常供一仙人下。明忍辱因。王即遣願下。明因願得脫爲羅刹王。後諸羅刹言下。明設會張本。時須陀王下。結會古今。如文。其普明王下。二正明設會護難文有長行偈頌。如文。據疏科頌。不出無常苦空無我四義。本小教之說。而以爲般若者。然以聞者得空平等叁昧。非般若而何。況一家判益。又曰但觀諸經會未得道。即識所說共別之意。既通共別。驗非一途。按經節節雲日二時講般若。及今文說八千億劫竟。故知不局偈文以判。又輔行雲。是衍門助道。兼勸發普明。亦不專小。以益驗說。其義明矣。觀今偈句。辭理俱到。有異常說。今于疏外從而釋之。第一偈雲者。成住壞空各二十小劫。此言前劫之末後劫之始。故雲終訖。乾健也。坤順也。幹以配天。坤以配地。故以乾坤名之。其實指言天地。以劫燒故蕩然無有。洞猶空也。須彌巨海以域中山海大者言之。夫世界所以成壞。由衆生業報然也。當叁災壞時。人固已盡。今又天龍福盡故。于中凋喪。二儀尚殒舉況。可知。殒猶虛空消殒之殒。此其一也。第二偈雲者。生老病死。人之四相也。以其流轉不已。猶輪轉循環。然無涯際也。人之志願本在常樂。而四相唯苦。故曰事與願違憂悲爲害也。禍莫大于五欲。故欲深則禍重。苦報由中而出。所以無外也。瘡疣。莊子所謂生爲附贅懸疣。死爲決疣潰癰。斯言當之矣。惟其叁界輪回所以究竟皆苦。國何可恃。此其二也。第叁偈雲者。有本自無。謂萬有本出于無。則其實無有。況無出于無無者哉。惟內因外緣和合而生此六道。所以成也。諸猶語辭。盛必衰實必虛。相待之勢然也。安有滿而不竭者乎。故叁界群生蠢蠢然同一夢境。未始而有安也。其猶聲響依空而出。初無有實故。國土如之。此其叁也。第四偈雲者。人以識神爲主。謂之神我而無形相。假托四大和合以爲之宅。而識居其間。夫四大者其性不調。互相殘害。加之識性躁動。豈得而安處乎。但以無明煩惱保養之故。不以爲苦而以爲樂。且乘之遊戲出入于其間。不以爲勞而以爲車。形托于內而或彼或此。是無常主也識依于形而或生或死。是無常家也。至于形者不自以爲形。神者不自以爲神。形神尚離。豈有山河國土依正色心之可得乎。則又外物之外者也。此其四也。爾時法師下。明時衆聞法獲益。時凡有四。一一得益不同。總不出六益。對位如疏可知。不別釋也

　　釋散花品

　　散花所以報恩。嚴淨所以供養。上說護國則法大而恩深。故次此後陳散花供養。則知恩而能報也。天竺法多以花表敬。諸佛菩薩他無所欲。唯嚴淨是好。故散以表其敬。而花有因果。供有能嚴所嚴。今散以供佛。表由因而克果也。疏明叁品說偈多少者。不出開合。與夫過去今佛說之異爾。而諸文多約悉檀引物欣樂之意。克論其實。聖人所說非凡所知。固不當以一定論也。又明散花有行等叁。前二屬因。後一屬果。花本無叁。隨其淺深以表之耳。而所散華或變爲座爲臺爲城爲蓋者。亦次第增勝說耳。叁花本表別中曆行次第。而曰圓菩薩于別中說者。此亦無方之論。使別說圓爲難。以圓說別有何不可。更試詳之。如來述成中。言神通生處者。謂般若是一而所生不同。即般若爲諸佛母。是實相生處。即般若爲菩薩母。是觀照生處。即般若爲文字。是神通生處。即解脫也佛現神力中。文具二意。先以名示。則曰神變。所謂陰陽不測之謂神。二以人示。則曰佛之神力。于中先列示其目雲雲。謂五者。所以互融相入。以其一一皆法界故。則叁谛性融。性融故無礙。無礙故相入。此所以俱不思義也。惟其皆一念故。即心是法。即法是心。心法兩融。法惟心變。此佛菩薩所以證是理。故則曰不思義真性解脫。稱性而現。不爲分外。今文所謂神足力故。信非作意神通也明矣。故曰一一塵身一切身止若非叁千空假中。安能成茲自在用即其理也。由是言之。則空中爲相入之理。妙假爲相入之相。不由空中無以融泯。不由妙假。無以見其一入一切一切入一之如是也。雖然要須妙會。情蔽即乖。次問答釋疑者。若曉前說此亦不難。雖不釋疑可也。既存舊釋。不得不顯。以今意于是爲二。初騰舊。凡有四說雲雲。今先與奪之。與則各得其一偏。奪則曾不言其所以。今謂一空一切空等。則法法俱空假中。以即空假中故則其體本虛虛故妙妙故融入。而大小一多不相妨礙。莫不皆由理性然也。雖然此特知解而已。若迷情未破。何由一念相應全性發現乎。故曰空除見思等雲雲。此則一家教門明夫修性智斷證入者如此。不同他宗言說而已。母謂其迂闊也。二時衆睹相得益。可知

　　釋受持品

　　諸佛以無上法故。現無量神力。菩薩以般若故。爲衆依止。月光既已複請見其神力。菩薩開覺般若。爲後世依止。故有今受持品焉。受持者。如文雲雲。二隨釋。釋中明見叁佛。疏爲叁重問答。初問。何以知其所見叁佛爲叁身邪。答以叁經知之雲雲。次問。二佛爲本不同者。文無爲本之言。而指寶滿爲化身主。主即本也。故問言舍那爲本等。又如戒疏明兩重本迹。今此所明以釋迦爲本。其言雖同而與彼異。故答中言梵網明迹本者。謂迹中之本。非久本也。異乎此經。約體用以言則法身爲本應化爲迹。故曰本迹雖殊不思義一也。複次重以寶塔品爲問者。由此品明釋迦爲本分身爲迹。故曰雲雲。謂同則一往指本不異。爲異則兼獨有殊雲雲。雖所指不同。而各說般若空慧則一也。請中言開法道者。下文亦曰開空慧道。不出以空慧言說開覺衆生。其義不異也。答中言十叁觀門者。重示忍位功德法門。以爲開覺衆生之法。疏釋開空雲者。文旨明白。可謂開通者矣。合在大牟尼句前。文差互耳。爲大法王等者謂開覺于我。是即法師。爲我所主。故曰法王。化導于我。故曰知識爲我依持之所建立。所以應供養如佛也。于中不言寂忍者。此在于佛義不自言也。亦舉因可以知果。不言等覺。合于十地也。故但十叁忍爾。第一習種性位詳釋如文。習忍以前下。疏作舉劣況勝通釋伏難。或恐未安。今直釋之而有進退者。以其初心位淺。譬如輕毛隨風不定也雖以十千劫下。頗似難曉。應照下文釋之可也。是諸菩薩雖經爾許劫行。行不爲不久。然未滿初僧祇劫。雖當入忍位。而非已入。亦常學伏忍法。而非久修伏道故不可名字是爲定人。則又曰是定人者。是以定人法顯其不定。文理自直。但如向正一二字。則可知矣。第二明性種性中。言如四念處等。本小乘觀法。今通約別圓修之。事行雖局理觀常通雲雲。疏釋無定相。雲我法無定住處相。斯言可謂至矣。奈何今人而作定說。豈當理也哉。又曰無自他相者。兼于性相。謂我無自他等體性空也。相上亦無相空也。又曰修護空觀者。謂不得意人恐墮偏邪。故須護之。第叁道種性中觀一切法無生滅者。總觀也。所謂五受陰等別觀也。而常入第一義心者。觀成悟入也。雖心心寂滅而猶受生者。經自釋雲雲。疏謂所熏見愛猶在者。此與常釋異。今以無明爲能熏。見愛爲所熏。或以見愛爲能熏。事識爲所熏。各隨文異指也。第四法師中明二智相。如疏科釋雲雲。于第一義下。結成叁無爲。釋義如別論。此本小教名相。而于此言者。取義類同故不局教限也。余文例爾。無自他相無無無相者。謂實智離相故。則方便智現前。所謂實相方便者。即實相之方便。故曰于第一義谛不沈不出等。是六種方便該攝一切方便。仍與實智相爲出入。則不即不離無縛無解。妙無以加也。如經一一牒釋雲雲。是初覺智下。重釋二智同異。譬之如水與波不一不異。以喻方便實智亦爾。余遍學等一切行。與乎實智亦不一不異。至于曰無叁界業習生故自在無礙。乃至淨佛國土如變化生。亦複若是。而曰舉譬顯非者恐誤。應雲顯性。謂不一不異其性彰也。四大寶藏。疏爲叁釋。淨名有四大寶藏之言。而無去取。其義皆通。第五法師文無他釋。唯明滅叁界嗔。略出宗計不同。兼引法華實教正之而已。第六翻雲及邊者。謂六度等各有邊際。猶到彼岸雲爾。第七言爾焰者。疏釋雲雲。或翻智障。謂智之與障翻覆異耳。而照有能所。有所名障。無所名智。今照而無所得不爲智乎。今翻智母本非正翻。亦約義便雲也。言須陀洹等。疏謂借小名大。所以借小果見流等言。以名大教斷見之位。如十叁觀門無非大行。不約借位何以名之。又曰亦是別入通意者。謂以別斷見位接通見地。當是接位接也五相者。不出內道論等五種相也。而雲我是一切智人。非斷叁界疑根我相已盡。則外道見耳。又曰知地地有出道。何處…

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