《法華玄義釋簽》六 ▪第3页

　　天臺沙門湛然述

　　..續本經文上一頁之。知諸入爲門亦名爲苦。知諸界爲分。亦名爲性亦名爲苦。知諸色壞相。知受覺相。知想取相。知行作相。知識分別相（已上苦谛）知愛因緣能生五陰（余如苦谛）。知滅煩惱是名中智。分別煩惱不可稱計。滅亦如是不可稱計（余如苦谛）知是道相能滅煩惱是名中智。分別道相無量無邊。所離煩惱亦無量無邊（廣如苦谛）亦可分于中智爲二聲聞屬藏緣覺屬通。上智分二菩薩屬別。諸佛屬圓今從總說。且言分別名爲上智以屬于別。四結如文。次無作者又爲四。初得名。次以迷下釋相。叁大經下引證。四一實下結名。初文者。從界外理以立名。爲對前叁立當分義故雲界外理。理實全指界內生死煩惱是也。次釋相中二。先釋者。以迷理故菩提是煩惱。即理性真智菩提。何者是耶。界內見思是也。生死涅槃例此可解。次即事下略結。煩惱生死是事菩提涅槃是中。無始時來任運而然。非久思非暫念無有宰主故雲無誰。性本自然故無造作。是故此四俱名無作。問此即結名何故下文複更結名。答此中爲成無作相故便雲無作。下文總結唯一谛故名無作。次引證中雲大經雲。世谛等者。彼又約世谛即第一義谛廣釋。釋世谛即苦集第一義谛即道滅。欲令衆生于苦集中而見道滅故雲即耳。其實無有二法相即。故總結名中四谛秖是一實。一實秖是叁德四德。是故雖有四名四實無四。一尚無一雲何四耶。故亦不次而論次第。若釋名出體亦具當分跨節二義。四教審實理四教種智覺同教教主轉秖是一音之教。如前可知。次從然下廣破古師。先依勝鬘重立無作四谛。彼勝鬘師但以一滅爲無作者故知非圓。于中爲四。先重敘勝鬘師意。次敘達磨破叁答下明勝鬘師救。四今難下今家判。初文爲二。先指彼所立。次何者下釋彼所立。初文者。觀彼經意合從無作以立意旨。彼師別指一滅歎釋是常是谛是依。釋中二。先釋叁。次釋一。次引達磨郁多羅難者又二。初難次結。初文難者。依彼經文道亦是常。何故總判叁爲無常。言如衆流入海等者以道常故諸法皆常。如衆流入海同一堿味。次那雲下結。彼判道等叁皆是無常。道既是常故知余二謬判。叁勝鬘師救意者。若以理爲言四谛皆常何但道谛前苦滅谛下釋滅是常。從無始無作下釋道是常。說如來法身下釋集是常。言如來藏理本是法身是故名常。說苦谛隱下釋苦谛是常。明如來法身爲陰所覆理體是常。二乘于四不顛倒境不見不知者。明二乘人非但不見亦乃不知如來藏理。此是有量不知無量。今欲顯說下明向雖說四谛是常猶未顯現。若顯說者灼然如前一常叁無常從有對去次約顯說苦集道叁猶是無常。有對治故道是無常。障須除故。集是無常。身須顯故。苦是無常。是故且說滅谛爲常。四今師難又爲叁。先斥。次從當知下今師結判。乃是無量四谛之中。別指滅顯位在初地名爲無作。叁從涅槃下引大經證結。次判中然前所列四四谛相。從淺至深是辨優劣。未是灼然判其優劣。所以判者今法華經約此四谛。爲是何教四谛所攝。故今此經獨得稱妙。所以須此判粗妙來。若秖判四教中圓名之爲妙。諸經皆有如是圓義何不稱妙。故須複更約部約味方顯今經教圓部圓。是故判中又分爲二。先約四教判次約五味判。若不約教則不知教妙。若不約味則不知部妙。下去一切判粗妙文悉皆例此。初約四教判粗妙中教行證等例下乘妙。應約位判。四教並以外凡爲教。內凡爲行。聖位爲證。前之兩教但證真谛是故俱粗。別教若准上下諸文。應雲證融教行不融以從初地證道同故。此之玄文凡判別義未開顯邊多順教道。今此亦然教譚中理是故名融。行證次第故名不融。若作證同應如前說。俱融是圓是故稱妙。次約五味中言一破叁者圓破通等。二不入者藏通不入中也。二一雖入一教不融者。于圓別二教雖俱入中。別教不融。熟蘇一破二者圓破通別。一入一者別入中也。一不入一者通鈍根也。一雖入一教不融者重判別也。次開粗者二。標釋。釋者若但判不開妙是粗外之妙待對宛然。諸不了者鹹謂待粗爲妙妙反成粗。如前引中論雲若法爲待成是法還成待。故今開之無複所待。即彼所待是能待故。能所名絕待對體亡。故中論雲今則無因待亦無所成法。是故須此一門開前叁教之粗及彼四味中粗。下去諸法例此可知。又欲開諸經先敘諸經不開之意。方顯今經開義異前。今文先敘諸經意。次如是下正開。初文者准例亦應通敘華嚴方等二種四種。文無者略。于中二。先敘諸經意。次重約教約理等判。今且敘二味四經一論不同。初大品中雲一切法趣本是圓教叁谛之文。今且離開以證叁義。初即空文即是下色尚不可得文也。經文不次故前釋即空。後列二義以對叁句。次引論文釋成大品。然中論偈文本是叁意。諸文義用以初證藏。下文既雲已聞大乘十二因緣。故知偈文局在叁教故今依文且證叁意。下文自有兩品屬藏。無量等者。無量則從圓出叁。此下叁經同醍醐味。經意具如諸余所說。法華可見。涅槃言追者退也。卻更分別前諸味也。泯者合會也。自法華已前諸經皆泯。此意則順法華部也。至大經中更分別者爲被末代。故大經中具斯二說。于中又二。先列二品文意。次解釋。初如文。釋中但釋追泯。于中又叁。先列。次釋。叁如此下結意。釋中二。先釋。次料簡。釋中但釋初句次余叁句例初句中意。其理既即故說不可偏言那可偏作生生而說者此中意圓不偏說故名不可說。若止觀破法遍中明圓理無說故不可說。今爲成教從說便故。故知一句皆具四句。次料簡中。問佛何故作偏解耶者。問意者義意既通佛于經中何故但將第二句而解初句。答意者若解第二即是初句。即解叁四同于初句。次或叁種下重判權實。前已明諸經若開若合。今欲開顯故更重判多種權實是權鹹開皆令使妙。初可說不可說兩番可解。次從或四皆可說爲粗者有言教故。或四皆不可說爲妙者契無說理故。或四可說有粗有妙者實語是虛語故粗如說而證故妙。或四不可說有粗有妙者契如實理故妙起默然見故粗。或四可說非粗非妙者當教文字體非粗妙故。或四不可說非粗非妙者當教之理亦不當粗妙。雖有妙及非粗非妙猶屬相待有粗有妙。次從如是等下皆開其粗令入今妙。于中又二。先開。次借光宅義以顯成妙。言四皆不可說是位高等者既開權已皆至究竟不可說理。即與妙經廣高長同。故用所開次第對之。准例諸科並應皆對廣高長義。但此元是光宅立之于此非急故余不論。句句至極故是位高。皆可說者。一句皆可作四句說故是體廣亦可說亦不可說者隨機說故故是用長。觀心可知者。觀心即空故見生無生。觀心即假故見于無量。觀心即中故見于無作。一心叁觀于一念心見四四谛。前是廢權觀後是開權觀。若論觀谛豈無觀心。但上來諸說皆約教門若施若廢。今辨觀心則向所明居于一念。若境若智同在一心。故須更明以顯妙行。次釋二谛。先標列。次正釋自四。四中初文者又二。先敘他失。次辨今得。初文又叁。先通明失。次別顯失相。叁古今下總結。二谛之名顯于余教故一代所出其名最多。能诠既多所诠難曉。故弘教者爲茲诤生。碩大也。次妙勝下別明失中二。初明聖者往因。次然執者下近代凡執。初文又叁。初引經。次二聖下況斥。叁問下料簡釋妨。初文引妙勝定經如止觀第叁記。次文可見。叁釋妨中二重問答以辨诤位。二聖在因何位生诤。故須從近以二生爲問。複重遮言二生之前又亦不應墮于惡道。答中二。先通指二生之前。次又二生下別約教簡示。初意者。自始發心至此已來皆名爲前。何必近惡道出即至二生。次文中言爾前者齊初僧祇初皆名爾前故容有墮。以此菩薩至第叁祇始離五[阿-可+音]方乃不墮。何必第叁阿僧祇末始惡道出。次問答中先問中引金光明者難後叁教無墮落者。何故十地猶有虎狼等畏。後之叁教並有十地故以爲難。畏故具惑具惑故墮。何故雲無墮落惡道。故引彼經第四爲難。彼金勝陀羅尼品十方諸佛同時說十番陀羅尼以護十地。如護初地雲若有善男子得陀羅尼。名依功德力是過去諸佛所說。若誦持者永離師子虎狼等怖。乃至第十地亦各有陀羅尼等。彼經十地既爲虎狼。所害。那言叁教無墮落耶。答意者亦二。先通答次別答。初文者。意引大經二十雲菩薩。雖見是身無量過患具足充滿。爲欲受持涅槃經故猶好將護不令乏少觀于惡象及惡知識等無有二。何以故壞法身故。菩薩于惡象等心無恐怖。于惡知識生怖畏心。何以故是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識者二俱壞故。若惡象者唯壞一身。惡知識者壞無量身無量善心。臭身淨身肉身法身亦爾。爲惡象殺不至叁趣。爲惡友殺必至叁趣。大經文意既是生身菩薩。此父母身不免狼害。非謂有害必墮惡道章安雲諸惡獸等但是惡緣不能生人惡心。惡知識者甘譚詐媚巧言令色牽人作惡。以作惡故破人善心名之爲殺即墮地獄。煩惱斷者不爲所牽故不墮獄。次然圓教下約教酬向十地之難。言余教肉身等者別教既無一生之中得入十地。則不得雲十地猶有虎狼等畏。但約觀解十地猶爲一品無明虎狼所害。通教教門十地無惑故無觀解虎狼之義。若九地已前亦可通用。若作廢權通教十地由爲界外無明狼害。又複遮雲于理則通等者遮于通別。雖有十地觀解之義于事不通。故應複初圓教申難。次然執者下約近世凡執又叁。初執佛果不同。次執世谛不同。次執破立不同。初文者佛果出二谛外等如止觀第叁記。次文者梁世執世谛不同者初師雲皆有者。如雲瓶即是名項細腹粗以銅爲體盛持盥洗以之爲用次師雲無體者。名用如前體無自性。若言項細腹粗是瓶體者人應是瓶。若銅爲體鈴應是瓶第叁師雲無體用者有名無體如前所說。若言盛持盥洗是瓶用者盆應是瓶。及不假手。又遍銅無瓶瓶體尚無誰爲瓶用。體用雖無世谛立名名不可廢。是故更無第四師計。第叁文者。破古來二十叁家明二谛義如止觀第叁記文在梁昭明集。叁總結中古即聖者往因及梁世已前。今即陳世諸德。次今謂下今家正判複爲融通。使古今諸釋鹹屬隨情。于中又四。初總明立意次略有下列叁。叁隨情下解釋。四若解下結。初中根欲如止觀十力中釋。次意如文。第叁釋中雲隨情等者如止觀第叁記。初釋隨情又五。初略明所以。次引教示相。叁如順下譬執教之失。四衆師下重斥。五若二十叁家下去取。初如文。次文雲世第一法有無量種者亦約多人。如下智妙中說。一人無多人有。既可分爲二品亦可分爲無量品。際真尚爾者舉世第一況前叁位。自世第一已前皆屬隨情。如世第一鄰近于真尚有多品。況複忍位乃至停心故隨情多。次釋隨情智中爲四。初立相。次如五百下引事。叁經雲下複引教證。四如此下結。合前文隨情及後文隨智相對得爲一種二谛。故有此意來也。若不爾者經有此文判屬何釋。五百身因如止觀第二記。叁引證者合世人心所見二谛爲一世谛。合出世人所見二谛爲第一義谛。共爲一番二谛也。結文可見

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