《法華玄義釋簽》十叁 ▪第3页

　　天臺沙門湛然述

　　..續本經文上一頁。謂衆生自能感。由應故能感。感應和合故有感離應離感故有感。應四句者。謂諸佛自能應。由生故有應。感應和合故有應。離應離感故有應。是故機應各以叁假四句破竟。方以世谛四悉四說。立中二。初通立能所。次而能下。別判出能所又二。先判。次若更下誡勸言若更番疊等者。若從應爲言。即以應爲能。以感爲所。若從感爲言。則以感爲能。以應爲所。故以義推。從感爲名亦有能所。從應爲名亦有能所。是故不可以能所爲名。應以生佛定之。使能所不亂。若但以能所爲名。節節更立能所之號。則爲生佛之上更立生佛。世谛則亂。故須且依今文爲定。次問答可見。叁不同中四。先標名。次列章。叁但衆生下敘不同意。四今略下釋。釋不同自叁。先四句中叁。先列。次釋。叁若解下結感應益意。釋中自四。皆先標次釋叁結。釋中句句皆先機次應。言如須達長跪者。大經二十七。佛在王舍。須達爾時爲兒聘婦。入王舍城。夜宿長者珊檀那舍。因見長者匆匆辦供。因問其故。乃知有佛。尋見如來。請佛至彼。如來許竟。須達及與舍利佛同往。經營精舍七日成立。所設已訖即執香爐向王舍城遙作是言。所作已辦唯願如來慈哀憐愍爲衆生故受是住處。我知彼心即與大衆發王舍城至舍衛國只陀園林須達精舍。月蓋曲躬者如止觀第二記。叁明結益意中。若冥若顯俱名爲應不可以凡目不睹故而言無應。此墮自性及無因過。于中爲四。初勸其自勵以生善。次若見下勸信因果以息惡。叁若不解下勸解四意知不棄其功。四釋論下引論文證須解四意。二釋叁十六句中二初指前四句略舉機應各有冥顯以成四句。次若具足下機應各列一十六句。先列次結。先列中二。先列根本四句。次十六句初文叁。先列四句。次冥是下略列四相。叁如佛下引事證相。但證未來一句。余如前文機應相中故略耳。機中雲非冥非顯者。非過去之冥。非現在之顯故也。問應中非冥非顯與冥何別。答並是法身益物。然冥益者不見不聞而覺而知。若非冥非顯不見不聞不覺不知。次機既下應中不列根本直列一十六句。據機中自列根本應中合有。但是文略。次結中雲叁十六句者。若准此取前文四句爲根本。若取機中四句。更列應中四句。即應四十句。叁就十界中雲就自行既爾化他亦然者。自行化他俱能感佛故也。若分善惡自他俱有生善滅惡。是故善惡並得爲機言交互者且約自行。如地獄中有九界機乃至佛界亦複如是。問下下法界有上上機如地獄中有九界機。鬼中有八。畜中有七。乃至菩薩有佛界機。此則可爾。如何佛界有九界機。菩薩有八乃至鬼中有一耶。答所言機者可發爲義。發有近遠是故不同。若下有上機則通因果。所謂下果求于上果。亦可下因發于上因。若上有下機則唯在果。所謂下果求于上果。亦可下果發于上因。如佛界機在地獄者。謂雖發心求于佛果。破戒墮獄于彼可發成地獄機余八准此。若爾與地獄界有佛機緣有何差別。答衆生無始未曾出界不妨無始有出界種。然于十界重重交互不可具知且據一往約多分說。若佛界心強已名佛界。益在九界則名佛界有九界機。若已墮九界則名九界有佛界機。如惡業深重本是地獄名地獄界。曾聞一句可爲佛因聖人亦以冥顯應之。是名地獄有佛界機。未堪頓入漸漸誘之故用八界以爲方便。則爲地獄有八界機。故知下有上機與上有下機其相有異。上下既爾中間交互准說可知。故應一界皆具九界。若約化他義分凡聖。凡位但約觀行相似交互說化。聖位則界界之身能爲十法界化。問約四句說以論機應已兼叁世何故更約叁世說耶。答叁世之上更加叁世故得更論乃成九世論交互也。故華嚴中十種叁世。九世爲九更加叁世說平等。以爲十種。大纓珞中亦明九世。是故今文重約叁世。次相對中叁。先標章。次列四文。叁釋。釋中二。先釋四意。次料簡。初又四。先釋初意又二。先總述。次地獄下正釋。釋中且約地獄。余二十四略而不雲。下機關及叁十六句亦然。至第四意方始例出二十四有。今正釋又二。先釋。次是爲下結。釋中二。先並列。次釋。釋中先機次應。應中有標列釋。釋中機則先惡次善。應則先悲次慈。望前二十五叁昧中四意略無諸有過患及結行成。何者。此中既明機應即行已成故須更明本法功德。機中複加善者。欲明機遍故。前但明過患者且從惡邊。次機關相對中機中善惡各有叁義。應中慈悲亦各叁義。以慈對善。以悲對惡。各各以微對赴。以關對對。以宜對應。下善惡中具足應雲即假塵沙。即中無明。文無者略。次叁十六機對叁十六應者。以叁十六句中句句皆有一機一應故得機應各叁十六如一顯機以對四應雖同是顯從所對應四義不同故成四別。余句例此。又一一機中各具善四惡四。各具微等叁義。應中若慈若悲各各皆以赴等叁義應彼善惡各四中叁。若冥若顯機應皆然。今且從總爲叁十六。況複如前約于叁業叁世十界及以一念等別。若叁業之中更開善惡微赴等別則無量無邊不可數知。所以文中先約苦樂相對次以機關次叁十六恐雜亂故。知此意已方可將此入前四句叁十六句及十法界則可知矣。次別圓相對中亦先總標。次若曆別下正釋。釋中先釋。次簡。初文先釋一有次例余有。此言別圓不同者此約教證兩道得作此說。如地獄有破一品惑。余二十四有亦一分破。豈有地獄無明究竟名爲了了余有未盡名不了了耶。故知且順教道說耳。若約證道地即是住故知不別。次料簡中先問頗有善機惡應等者。意不異前。隨無方問故有此異。是故還以無方之答。故引經雲或作地水及火風等。如大經雲雲何名爲不施一錢而得名爲大施檀越。佛言不飲酒肉施以酒肉。不服華香施以華香。如是施者無一文之費而得名爲大施檀越。如是施者施名流布。此等並是答無方之問之流例也。叁菩薩應爲妻子者。謂妙莊嚴王淨藏淨眼應爲二子。光照菩薩應爲夫人。廣如疏第十卷。拔樂與苦者。假使有問既有圓機感于偏應乃是機應不相主對亦應拔樂而與于苦。此舉例者。如拔人天之樂與變易苦。拔涅槃樂與入假苦。拔分別樂與實報苦。或拔淺樂示現與苦。如大經第四雲又複示現于閻浮提疾病劫起饑馑刀兵亦複如是。又爲說法令其安住無上菩提。次明粗妙者。判前不同相對二門名相。余之二門通于粗妙故不須判。又此二門中但判十界者。四句叁十六句。及相對中二。並攝在十界中判以十界有優劣余無故也。于中先標。次列章。叁解釋中。准前諸文亦可以開列爲一門。今隨文便于此列之。亦如明位中以開寄在圓位門中列之。但從義正分章無定。就釋中二。先判粗妙。次結。初文二。先機。次應機中二。先地獄。次余九例。初文先判粗妙中叁。初立具十。次阿鼻下釋疑。叁即判下正判。獄中十界則九粗一妙。次粗機下辨機生熟召應不同。先粗。次妙。慈童女緣如止觀第五記。發菩提心名爲妙機。未入六根名爲淺熟。不至方便有余但近在于欲界天耳。次判應中二。先總論應。次約教辨判。初文二。先辨因果。次若無下舉非顯是。初文二。先因果次引證。由慈悲熏爲因故果時能爾。次文二。先非。次是。正明應相。次約教中四教及別接通。所以不言接別等者。意如止觀。初藏通中叁。先判。次譬。叁何者下釋所以。言譬是圖寫經記乃成者。譬藏通神通皆是作意。如圖畫寫像經始記錄爾乃成就。不同鏡像任運相似。不同水月遍應諸器。別圓法譬可知。亦約證道同故合說。次開者又二。先單約機應。次約五味經。初文開前機應中九界之粗同爲佛界之妙。若佛界中生亦名妙。若余九界熟亦名粗。又四趣中妙機近熟亦名爲妙。粗機遠熟亦名爲粗。次開前諸粗應中亦約教道須開兩教佛應。然但言諸經及以華嚴。對無量義與今經者。華嚴之後漸教並在無量義中所指者是。是故從略不須複敘。次無量與今經中又二。先無量義。次今經又叁。初法說。次譬如下譬。叁此即下明開合意。若識此意則知草木生之與滅不離于地。二草二木具如第叁經合譬中。人天爲小草。二乘爲中草。叁藏菩薩爲上草。通教菩薩爲小樹。別教菩薩爲大樹。此乃藏通二教二乘合說名爲中草。若作七方便名開人天爲二二乘爲二。叁菩薩依本各爲一。此開合之義隨機不同不可一准。觀心感應妙者。境如感智如應。境智和合即感應道交。具如止觀煩惱境中諸法般若叁十六句。智照于境一十六句如四應赴機。境發于智一十六句如四機感應。應中一切智如冥。道種智如顯。兩智共爲亦冥亦顯。一切種智如非冥非顯。機中真境如冥。俗境如顯。兩境如亦冥亦顯。第一義如非冥非顯。境之與智不出色心。色心淨故般若亦淨。色心秖是叁業。叁業爲境用智觀之。是故亦可對前叁業機應。又叁谛之境不出十界。界必交互及以自他。故亦對前十界自他。故知觀心感應義足

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