《法華玄義釋簽》十六 ▪第2页

　　天臺沙門湛然述

　　..續本經文上一頁言良犢不高原下下濕等者。此引大經第二破舊醫中雲。若是乳牛不食酒糟（酒真麥分糟俗[麸-夫+弋]別）其犢調善（不馳空不驟有）放牧之處不在高原（涅槃）亦不下濕（生死）飲以清水（非欲濁也）不令馳走（不見散也）不與特牛同共一群（佛不共法）飲食調適（不饑空不飽俗）如是乳者名爲甘露（秘密藏也）忍草者義含多種。故別出四味。如文次合中二。先總。次善趣下別。別中二。先人天四教。次五味。又二。初約部從教。次略對四教四佛正合五味並從牛出。初雲兩機擊出第四第五味者。此華嚴中別圓兩教。此即約部從教立名。余例可知。次文者又約當分所說不同。複次下複以四句分別已今。故知初明已今本迹。猶是一往。已迹今本如前分別已本今迹者。已本者最初也。今迹者迹門是今迹佛所說。俱迹者本成已後迹門已前爲已迹。今此本門亦是迹佛所說故也。今已俱本者。最初爲已本本門爲今本。權實乃至事理四句雲雲者。各以已今本迹相望爲四句也。如已實今權已權今實俱權俱實。乃至事理亦複如是。但以最初爲已爲本。例前可知。七眷屬妙中但出本相。從文殊觀音至惑者未了略出迹中不同之相。隨諸部中列聖之相。亦可以爲四相不同。今初如文。次釋。釋中又二。初正釋。次釋疑。初言法性虛空之寂光者。即以下方及塔在此方虛空表寂光也。此諸菩薩住下方虛空。湧出已後亦住虛空。此土得聞開權顯實得無生忍者。亦住虛空之寂光也。雖俱虛空以表寂光。能住之人不無久近。湧出菩薩得忍已久。是故迹中始近入者不識久者。次迹中文雲文殊觀音或爲師爲弟子者。文殊昔爲妙光菩薩教化燈明八王子。是八王子相次授記。其最後者。名曰然燈。然燈既是釋迦之師。妙光乃成釋迦九代祖師。觀音經中釋迦過去于正法明如來所學習道法。正法明如來即觀音本身。故知文殊觀音並曾爲師調達即是阿私陀仙具如今經。如是等人卻爲弟子問本迹相望千界塵少增道數多者。叁千世界地湧菩薩是本時眷屬。秖雲叁千地皆震裂無量菩薩同時湧出。若望今時迹中眷屬。如分別功德品增道損生。初六百八十萬億那由他恒河沙衆生得無生法忍。複千倍得聞持。一界塵得辯才。大千塵得不退。中千小千乃至一四天下及八界塵初始發心。比于湧出湧出甚少。四句分別亦例前文。但以久近而判本迹。終不以法身深淺化緣廣狹等判也。八涅槃妙者。明迹不同中。先明迹意。雖複不同本無長短。次或取下正明不同。初文意中雲始諸弟子終于蝮虿等者。大經列衆八十億百千比丘成就大乘等一空行。六十億比丘尼皆大阿羅漢。一恒菩薩。二恒優婆塞。叁恒優婆夷。四恒離車。五恒大臣。六恒國王。七恒夫人八恒天女。九恒龍王。十恒鬼神。二十恒金翅。乃至閻浮提中一切蜂王。又東方去此無量無邊恒河沙數微塵世界。彼土有佛號虛空等如來。告第一大弟子。宜往西方娑婆世界。彼土有佛號釋迦文不久涅槃。汝可持此世界香飯以獻彼佛。彼佛食已入于涅槃並可禮敬請決所疑。爾時無邊身菩薩。即受佛教從座而起稽首繞無量匝。大菩薩衆俱共發來至娑婆世界。又阿阇世王及其夫人。乃至視毒能殺人者。蛣蜣蝮虿及十六惡律儀者。蛣蜣亦曰蜣螂。爾雅雲黑甲蟲食糞土也。蝮者毒也。爾雅雲蝗子未有翅者。又雲廣叁寸身大如臂。史記雲蝮螫手則斷。虿者毒蟲也。左傳雲。蜂虿者十年尚有毒。尾末卷如婦人發。蝮字（孚目反。不同福音）有人雲。無邊身菩薩身量無邊。雲何複雲從彼來此。應反質雲。既雲來此雲何無邊。言無邊者。身實有邊而名無邊。如阿彌陀壽實有量而名無量。若壽無量如何得有觀音補處。倚臥背痛者。如止觀第八記。及北首臥等。亦叁藏佛相。具如止觀第一記。次正明不同中二。初約兩經釋相。次結會兩經意同。初文又二。先明不同以申此經。次經曰下引與大經明同。初文又二。先藏通。次別圓。初文二。初略標二異。次生身下更釋二別。釋叁藏中雲食檀耳者。長阿含第叁雲。佛至波波城阇頭園。有長者名周那。請佛及比丘僧。別爲佛煮旃檀耳羹以世奇故獨奉于佛。阿難白。長者設供無福。佛最後于其舍食入般涅槃。佛言。莫作是說。長者今者獲大福利壽命色力善名。生多財寶死生天上。次別圓中二先。別次圓別。中二先。引地人。次正釋。釋中雲色解脫乃至識解脫至無余者。既雲滅色乃至滅識即是界外析色之義。故以因盡名爲有余果亡名爲無余。理而言之。變易因果不應分二。當知爲成別教義也。次經曰今日座中等者。出像法決疑經。與大經文同。又二。先列。次此明下結。次大經下會同中四。初略標同。次大經下正會。叁二經下結同從根利鈍。四又數數下會明常文同。初如文。次文中言迦葉初問長壽者。第叁經初設叁十六問。初問雲何得長壽金剛不壞身。下文答中如長壽品作寄金譬。但寄少年不寄老人。長者行還索金無所。既雲行還故知法身常住不滅。下金剛身品。廣明護法持不殺戒得金剛身。又經下文處處明于未來常住。第叁可見。第四會常中雲二萬燈明等于法華明常等者。二萬燈明具如序品中說。法華經廣明一乘。一乘即是常住也。九明壽命妙中。初立。次引經中先引本文。次釋。即引中間以擬于本。明迹不同中二。先藏通次別圓。初文二。先略釋。次此兩下判無法身之本。別圓中亦二。先略釋。次此等下況結。十釋利益妙者。亦初略立利益。上句立下句釋。次若迹下明迹不同者。今此略列具足應如前文。七益十益者是。言乃至增道等者。約經雖是本門。既是今世迹中指本名爲本門。故知今日正當迹中利益。乃至本成已後俱名中間。中間顯本得利益者尚成迹益。況複今日。以迹下重舉本益之相。本文既狹亦擬迹而知本。故本本下明相顯融即。衆迹雖多用本爲本故雲本本。本事已往。若不借迹何能識本。如撥影指天即此義也。六叁世料簡者。初略立。次問答料簡初文叁。初引經示相。次若過去下釋。叁叁世下結。結中二。先法。次譬。次問答中。初如文第二問者。若言諸佛皆有分身。多寶亦在諸佛之數。應有分身。何故雲全身不散。即是重難。若全身者。何故複雲處處聽經。答中先引大論解八念中。初念佛中雲既雲化身即是分身。師雲去。引南嶽釋。依按經文。文雲臨滅度時告四衆言。欲供養我全身者。應起一大塔。出證經時全身在于塔中。以誓願力處處聽經。准南嶽釋多寶滅後全身不分。不分者不同碎身舍利耳。未妨諸佛亦有分身。從如入去。兼明法華是圓是常。口唱下明具四德以證常。真淨大法者。真是常德淨是淨德。既有常淨豈無我樂。故雲二德可知。多寶全身尚遍十方。故知諸佛亦有分身。鈍者讀文猶尚不覺者不覺此經具足四德。謬判法華不明常住。以是而言古今鹹鈍。次問答中問諸佛顯本。問如文。答中最初妙覺指初住爲本者。最初得故。若初住位被加作妙覺佛。亦指初住以爲實本。准淨名疏應作四句。謂本下迹高。本迹俱下。初住唯得此之兩句。夫論迹者約有本說。本爲法身迹爲八相。初住之前無法身本。故不得論本高迹下。仍有過上又不得論本迹俱高。若本迹俱高及本高迹下。妙覺唯得此之二句。妙覺極位更無過上。故無本下迹高及本迹俱下。二住已上等覺已還皆具四句。二住迹現爲初住。初住是迹即本高迹下。二住現爲叁住。叁住是迹即本下迹高。二住現爲二住。以望初住即本迹俱高。望于叁住即本迹俱下。今文正當本下迹高。若雲初住之前豎無所指。以體爲本以用爲迹。此本迹俱下句也。若准此意。一切諸佛皆悉顯本。又發願故于初住中說壽長遠。初住實壽亦複無量故。言發願說壽者。但得法身必得長壽。有緣機熟說遂昔願（雲雲）。從又解最初之佛者。即妙覺身中自將體用以爲本迹。此是本迹俱高句唯阙本高迹下一句。問中雲五佛章雲何者。如方便品廣開顯中約五佛章。皆雲亦以無量乃至皆爲一佛乘故。若爾一切諸佛無不開顯。答意者。佛亦不應一切開權。經言一切約出穢土開顯者說耳。又問若爾還以妙破妙至例亦應妙者。前文既以本妙破于迹妙迹妙成粗。從亦應去。並難迹妙被破既其成粗。所破十粗亦應成妙。從所破去又以四住重例難雲。粗是所破既得成妙。四住煩惱亦是所破亦應成妙。次答文中重引四住之難以況初難。若約頓義四住即妙應如所問。況四住智去況出初難四。住粗惑尚乃成妙。況複生滅無生滅智而非妙耶。次問意者。本成已後中間垂迹偏圓權實同稱權者。以是迹故。故皆是權。權即是偏亦可悉皆稱爲偏耶。次答別義者不例。法既以定在本在迹定偏定圓。教則不爾。在本則權實俱本。本故是實。在迹則權實俱迹。迹故名權。偏圓乃至體用亦爾。法則已定不可在本體用名體。在迹體用俱用。若教所說在本則體用俱實。在迹則體用俱權。當知體用等亦得是法。事理理教教行准此可知。故下文雲本中事理先得爲妙。迹中事理始得爲粗。余教行等例之可見。四句者。別帶地前粗而證道是妙。圓如文。帶妙粗者兼通于中故也。又釋者帶粗妙者從通中來故。亦帶亦不帶者。帶地前而不帶通藏。非帶非不帶者。非帶藏通非不帶別。二教接通亦爾。非帶叁藏非不帶通。次五味中第叁句者。方等前叁帶後一不帶。般若准知。第四句者。非帶藏通非不帶別。問二粗既不同者問藏通。答中言事有淺深等者。通即而藏不即。問帶方便實等者問別圓教也。俱顯中道而別帶圓不帶。次問帶二一等者。亦問別圓地前以爲帶二。次通論下雖不酬問而廣分別者。一一句並是答而略于問耳。問本地等者。卷初六重本迹。今十妙屬六中何重也。答中雲乃是等者。卷初已分。此乃重問。何者。初雲本地五重爲本。中間今日爲迹。既本地五雙屬本。不知五雙如何對本。故更問之。今答文複含。但雲共論十妙。若爾事理理教教行秖是因。權實體用秖是果家之用。果必有體故也。用即感應神通說法。說法所被即成眷屬利益。壽命涅槃還是果上法耳。故不別敘但雲共論。第七判粗妙中二。先以本對迹相望判之。次又迹中下約前六門以判。初文者。若不先將迹門開顯。且判粗妙與本…

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