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《法華玄義釋簽》

「經疏部」經文1717卷33頁碼:P0815
唐 湛然述

  《法華玄義釋簽》十八 ▪第3页

  天臺沙門湛然述

  ..續本經文上一頁。初言示人無诤者如止觀第六記。故般若中以通教等能通之門爲無诤法。今以義推通教即是界內無诤圓門。即是內外無诤。故雲叁藏滅于實色。別教次第滅于法性之色。法性之色實不可滅。初緣法性先滅分段次滅變易入地方乃見于法性。故今義雲次第滅于法性色耳。總而言之前叁未融通名爲诤。至圓方名無诤法也。次正對別教簡中二。初略明簡意。次正簡又二。先列十門。次釋。然此十意。前之七意皆有叁段。先正釋。次判圓別。叁從複次下。判諸經文前後約位。以判圓別。唯第一文。加于破會一複次也。第八意約諸經文序。正流通。及正說中諸會所說。觀初中後而辨圓別。以判前七及以後二。第九第十。略無複次。直觀經文問答舉譬。以顯圓別以判前八。故雲融即乃至譬喻。若其直明圓別之相。恐人不曉經文前後。明位不同。或文相雖融。位在向後定屬別義。或文雖次第。位在住前定屬圓義。即不即叁等。乃至能诠教之初後。意亦可知。釋中二。先總明釋意。爲令識于別圓八門二四不同故也。次正釋。于中又叁。初正釋十門。次約五味分別。叁今經下辨今經文十相及四門相不同。初文又二。先正釋十門。次今以下結示。初文自爲十釋初門中叁。初正約融不融以辨兩教。次複次下更寄破會辨融不融。叁複次經文前後下明融不融。初文二。先舉別教。次明圓教。初別教中二。初明執門生過。次從然別門下釋疑。初文二。初明彼論生過。次今時下明此方學者生過。初文又二。初明執門。次四門下明生過。又二。初明過體不同。次周璞下舉譬。初又二。初正明過相。由不得意豈關法體次前叁藏下簡。前雲殆濫冥初生覺者。如止觀第七記。殆者。危也。亦幾也。巨希反。上人均下名濫。下人行上名僣。次簡中爲展轉相形。故須出彼。于中又二。初簡。次妙有下結勸。初文者。然破冥初。功在叁藏有門而已。別門與彼永異故不可得等也。次譬中雲周璞鄭璞。如止觀第十記。周都東京。鄭都鄭州。次明此方生過者。偷此藏理種子之名。以助自然之計。以地人釋地義偷安莊老。如止觀第五記。混淆者。子書雲。濁水也。泾濁渭清。次明圓教又叁。初略明門融。次有無下明立門意。叁而此下正明融相。次約破會中二。標。釋。釋中二。先別。次圓。初別中二。先約破。次約會。初文者。法華已前諸教中如諸部方等般若等。無處不破諸外道。而存二乘及叁教菩薩。次雖會而不圓者。如文引淨名般若可見。次圓門中二。先破。次會。初破中叁。初破別。次以二乘凡夫況。叁結歸。初文中雲自此之前。我等皆名邪見人者。大經第七。迦葉聞常乃自述雲。自此未聞常住之前我等皆名邪見人也。當知偏教皆名爲邪。次圓會中叁。初會凡夫。以二乘菩薩況。次汝等下會析法二乘。以通別叁乘況。叁汝是下總結會一切人法。初文雲龍畜等皆授記者。如舍利弗領解中天龍八部皆自領解雲。大智舍利弗。今得受尊記。我等亦如是。必當得作佛。叁約經文中二。先明別。次明圓。若識此意不以融不融言能顯圓別。複須更約經文前後寄行位判方能顯之。但地向相對明融不融此定屬別。若住信相對此定屬圓。由經中赴機便宜說位不定前後。但約位判自了別圓。此一門意不專在于此遍下諸門。下文但言或前或後皆是此第叁門意。但言遍不遍等即第二門意。下去阙此第二門二叁兩門俱有圓別二意。准初融不融門可知。下去准知。皆別門雲說圓門雲證。或時略證但注雲雲。即不即法中從複次去亦有叁意。初即不即。次遍不遍叁約經文前後。約五住文猶屬第二。最後複次方屬後意。初門中二。先別次圓。初別中四門不即叁谛不即。或一即二即或叁即而複不融。叁法相即乃名爲遍。于一念中圓破五住名之爲遍次第破者名爲不遍。佛智非佛智分文同前。次第不次第中分文亦同。但第叁意初阙複次字耳。五斷不斷中二。先通敘斷不斷意。次正分別斷即是別不斷即圓。文句同前第叁意亦少複次之言下去皆爾。七果縱不果縱中別引地人圓引華嚴等者。意亦可知。叁德縱橫如止觀第叁中。第八約诠者。更重判于前七後二。皆有門前序中門相及以門中正說之相以辨別圓。故雲不融不即乃至譬喻。次約五味中文略但言乳教兩種四門。應判雲一種融一種不融。乃至問答等。有兩種十意不同不可具列但言門耳。叁約今經十中爲二。先釋十相四門。次結意。初釋又二。初十相。次四門。初文二。標釋。以著衣等爲行者。以依寂忍等叁而弘此經即是行也。以五百由旬即不斷斷者。即以佛智對于煩惱及生死處所故也。況初心一步已涉長途。二乘被開先進叁百。按位進入皆有入住。住即五百。故雲圓也。欲聞具足道聞即教也。教即能诠次明今經四門又二。初結前生後。次正釋四門所以今經四門文相不委悉者。以今經正意在于開顯但略示四相。若依門觀利者隨一句一偈鹹皆發真中下之人事須具如中論廣述。況複此中且爲分別與諸教異。門中觀法具如止觀。何但此中文略。如前叁教亦並指他經。文相可見。二正明實觀爲叁。先別釋。次是十下示此經文十觀之相。叁複次下結斥傷歎。初文二。初指所依門。次正釋門中觀法。又二。初明有門觀法。次余叁略例。初釋有門又二。初略標門列數。次正釋。初文不列但注雲雲。正釋中二。初正釋。次是名下結成經體。初文自十。初境中二。初待對立妙。次釋釋中叁。初立四谛。次兼通異名。叁結門。初又二。初總標四谛。次別釋。釋中二。先苦滅相對。次集道相對。初又二初苦滅。次集道互融。以隨苦集體即道滅。故相對明不同叁教初文二。初明苦即是滅。謂生死即是叁谛。叁谛即是叁涅槃。次引證。又二。初引經。次釋經意。言不可思議四谛者此語四谛融即之相耳。不可複滅釋上句耳。次煩惱下集道相對。又二。初集道。次以苦滅互融。初又二。初明集即是道。謂煩惱之集即是叁谛。叁谛即是叁智。次引證亦二。先引經。次釋經意。言亦是苦滅及一實四谛者。此明苦不異集。集是刹那心起苦是一期報陰。今一念心具十法界苦集。還觀此心具足叁谛。安得不以四谛相即而釋。爲欲令人別識相狀。故別別識之。次發心中還以一念無作四谛爲境約此而起慈悲。文又爲叁。初正明弘誓。次無緣下結成誓體。謂無緣也。無偏小雜故名清淨。叁慈善下結誓成相。叁安心中叁。初結前生後。次正明安法。叁體生死下明安心行相。初又二。先結前兩觀。體解謂了境發心謂弘誓。豈可下生後安心。臨池觀魚對前妙境。豈可知妙境而不總別安心。次裹糧下對前發心豈可發大心而不修行填願。次正示能安之法。又二。先法。次譬。譬中二。先斥不均非今文意。次歎均調能橫周豎遍。二輪橫周。二翼豎遍。具如止觀第五記。叁行相中二。先正明行相。次于一心下明行相該攝。初文者。體用一止而叁止。達用一觀而叁觀。具如止觀第叁文。言該攝者生死及煩惱既不出一念。即此爲定慧豈離于一心。故一心中五行具足。具如前第四卷。四明破遍中叁。譬合結。初譬中二。前譬斷德。次譬智德。合中義兼二德。約所破得斷名。約能破得智名。叁雖複下結意又二。初明智斷不二。次釋智斷不二所以。以體即故文略煩惱即菩提句亦應可解。五識通塞中叁初譬。次合。叁結意。初譬中雲主兵寶取舍得宜者強者綏之爲舍。弱者撫之爲取。綏者國語雲綏其謗言謂止也。左傳雲交綏而退也。爭而兩退故曰交綏。今謂強者止之退之。弱者安之進之。故塞強而通弱應進通而退塞。次合中還約一念而論強弱。叁結中叁。初寄豎門以論一念。次節節下正結撿挍。叁若不下結釋。若其不能節節撿挍非唯行不進趣理解亦亡故雲失也。六道品中叁。先正明四念。次明破倒具品等。叁結成枯榮。念處中具道品至一切法者。言念處中者。此具約位相攝道品。此則念處中具足諸品。余品亦然。道品是能趣涅槃行法叁脫是能通涅槃之門並是正行。一切法是助正道法攝入正道。叁從又知涅槃下重結枯榮。如文。七明助道中本治事障今以理觀者何耶。此中約第一義治故作是說。若事障興應觀谛理。生死煩惱即涅槃菩提。故能治之。六即之位約一心理。生死煩惱可知。九安忍中二。初通立。次別釋。能常一心安于妙境故有此等十境生也。十離愛爲四。初明相似法起。次相似下明頂墮。叁此愛下明離愛入位。四觀生死下明位所證法。次結成經體。次叁門例可見。次引此經明觀法之相。然彼止觀局引大車。今散引一部。彼爲成觀此但歎教。又二。初正引。次是十下結例。意廣語略思之。叁結斥傷歎中叁。初結斥。次傷歎。叁指廣。初又二。先結今意。次固非下斥。初文者。具如前一十六門門門十觀即是其意。斥文可知。次世人下傷歎中叁。先傷。次歎。叁益。初文二。謂法。譬。法如文。譬中雲徒知[谷-禾+牛]捋不解鑽搖者。借大經譬責講讀人。大經第叁。迦葉難佛。如來若常何不常現。佛告迦葉。譬如長者多有諸牛。色雖種種。同共一群。付放牧人令逐水草。唯爲醍醐不求乳酪。彼牧牛者。[谷-禾+牛]已自食。長者命終。所有諸牛。悉爲群賊之所抄掠。賊得牛已。無有婦女。即自[谷-禾+牛]捋。得已自食。爾時群賊。各相謂言。彼大長者。畜養此牛。不求乳酪。唯爲醍醐。我等今者。設何方便而得之耶(止觀記具注解)夫醍醐者。名爲世間第一上味。我等無器。設複得之。無安置處。複相謂言。唯有皮囊。可以盛之。雖有盛處。不知鑽搖。漿猶難得。況複生蘇。爾時群賊。以醍醐故。加之以水。以加水故。乳酪醍醐。一切皆失。凡夫亦爾。雖有善法。皆是如來正法之余。何以故。如來入涅槃後。盜竊如來遺余善法。若戒定慧。如彼群賊劫掠諸牛雖複得之。無有方便。以是義故。不能獲得常樂我淨。常戒定慧。又爲解脫。說我人衆生等。如加以水。以非想爲涅槃。如失醐醍。以少梵行得生天上。如加水之乳等雲雲。次若識下歎中二。先歎教法無缺。次半如意下歎弘法無機。初文者。此十六門。門門觀法。遍被一切。自此之外。無所複須。不同講人。漿猶難得。次文者。今一家弘法。大小通立。或以小助大。或開小即大。或破小明大。或以小形大。則是半滿雙弘。觀教俱立。今以此半滿之觀說以施人人無受用故。雲我則悔焉。悔者悲嗟之甚應非吝情。言半如意珠全如意珠者。第五卷末雲半如意珠則以迹中五妙爲半。此釋圓門十觀法竟。雲半全者乃至偏門名之爲半。圓門爲全。故文雲小乘四門大乘四門。名同意異不可例前。雖無下微益。叁指廣下可知。彼文爲顯鈍根行者一一文中皆須先明橫豎次明不二。此中直明一念一塵即具橫豎不暇廣及故指彼文。若得意者見此略文以顯彼廣

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