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《法華玄義釋簽》

「經疏部」經文1717卷33頁碼:P0815
唐 湛然述

  《法華玄義釋簽》二十 ▪第2页

  天臺沙門湛然述

  ..續本經文上一頁權而覆于實。是故須此比決令勝。于中又叁。初總明請人說者所說法勝。次若彼下別明眷屬勝。叁又彼下明化主勝。初文者。法華本門是佛說佛法。與華嚴中加于菩薩說菩薩法。不無同異。如此優劣佛旨難思。故大師自雲。若較其優劣恐失佛旨。佛旨但在誘物契真但能被教門不可一概。所以複雲。此法華經開權顯實開迹顯本。如斯兩意永異余經。請倍疑多複異諸教。故迹門叁止四請本門四請叁誡。次文中言不無疎密者。知識疎發心密。知識可互相成益。發心則師位不移。故知。知識之言。覆此發心之事。顯覆不等疎密何疑。第叁意者。彼十方說法法同人同被加者同。是則化主眷屬並以一身無量身互爲主伴同而不同一身多身一多自在。而覆其分身之說但雲主伴相關。設彼一身多身但雲法同名同。彼一華臺立一化主。華臺相去其量叵量。今以八方土田滿中諸佛凡集幾許華臺佛耶。舉例而知塵數亦爾比決意者。彼華嚴佛何殊法華已如前說。余並如文。及疏文中廣以十義辨于同異。叁結歸如文。二結勸

  ○次異解中二。先明叁意通用。次明諸師不同。初文者。頓漸不定名雖不殊。但明義不了是故須破。初中言南叁北七者。南謂南朝即京江之南。北謂北朝河北也。自宋朝已來叁論相承。其師非一並禀羅什。但年代淹久文疏零落。至齊朝已來玄綱殆絕。江南盛弘成實。河北偏尚毗昙。于時高麗朗公至齊建武來至江南。難成實師結舌無對。因茲朗公自弘叁論。至梁武帝敕十人止觀诠等令學叁論。九人但爲兒戲。唯止觀诠習學成就。诠有學士四人入室。時人語曰。興皇伏虎朗。棲霞得意布。長幹領語辯禅衆文章勇。故知南宗初弘成實後尚叁論。近代相傳以天臺義指爲南宗者非也。自是山門一家相承。是故難則南北俱破。取則南北俱存。今時言北宗者。謂俱舍唯識。南方近代。亦無偏弘。其中諸師所用義意。若憑叁論。則應判爲南宗。若今師所用。毗昙成實。及叁論等。大小諸經。隨義引用不偏南北。若法相宗徒。多依大論。觀門綱格。正用璎絡。融通諸法。則依大品。及諸部圓文。故知今家不偏朋黨。護身寺自軌法師。大乘是人爲立號。以重其所習。故美之稱爲大乘

  ○叁明難中。先難南叁。次難北七。初南叁中先難五時。次今更下重難前文用叁時義。初文二。先難五時。次五時之失下結難。初文正難用涅槃五味五時。又叁。初難五時。次難共用頓等叁教。叁難用涅槃五味。初文又二。初敘意。次正難。初言先難五時者。以初二師立叁四時。攝在五時中故。先總標意竟。次若言下次第難其五時。即自爲五文。初難十二年前有相教者。先牒其所立。次難難中又四。初總難十二年前及以有相。次又阿含下單以空難。叁又成道下難十二年前唯小。四複次下以成論破意難。初文中言成論等者。論屬十二年前。論文自明空義。論師判之爲有相教。豈非以有。加誣己宗。爲有相教次文者。阿含即是十二年前。及大論所指。皆明空義如何雲有。言是老死等者。如止觀第六記。次論所指雲叁藏中明法空爲大空者。他雲叁藏通大小何爲但屬小。今明如法華雲貪著小乘叁藏學者。又大論中。處處以叁藏對衍而辨大小。故准此文以叁藏爲小。若論通者小衍二門俱有叁藏自是通途非別意也。若唯通途如何銷通法華大論。具如四教本中廣明。故十二年前約顯露教秖可通雲叁藏教耳。故不可雲見有得道。若唯見有妨于叁門。是故文中且破存于計有之見。又叁藏教准不定教。亦非獨在十二年前。如食檀耳是涅槃時。其事亦在四阿含內。迦留陀夷亦複如是。故顯露教十二年前定唯在小。叁難唯小中二。初文引央掘仍是大乘明空亦在十二年前。次又如大論。得道已後十二年中亦說般若。四成論斥意難中叁。初直以論師斥意難教成虛設。次又拘鄰下以得道人難得道不無則教成無相。叁又若下以得道與無相雙折。又爲叁。初難得道不得道教同無相及以邪說。次難得道仍存有相道亦成外。叁結成過相。次難十二年後亦二。先牒所立以略非。次若言下廣破。彼師以般若教爲第二時。故般若無褒貶等。所以約此而爲難辭。于中爲六初難無相不成。次若言下難不明佛性。叁若言下以般若無會叁難。四若言下以般若無彈诃難五若言下以般若是第二時教難。六以般若通十二年前難。初如文。次文又叁。初單以正因佛性難。次故知下以叁佛性難。叁若言無常下以八十年不說佛性難。初文又二。初以共不共般若難。次大經下以名義同難。又爲四。初引五名中有佛性般若難。次彼師救叁若爾下重破。四又涅槃下重引文結同。初文雲佛性有。五種名。如止觀第叁記。意仍少別。次救雲涅槃自是叁德中之般若。非無相者。此過更甚。一者叁德般若。猶有相過。二者無相般若。非叁德過。若非叁德。即是無常。若是無常雲何無相。縱屬小乘。亦非十二年後般若。無相不成。況重破中還爲涅槃所指。涅槃何殊般若耶。況重立結同中涅槃佛性。與實際般若不殊。次以叁佛性難中叁。初更牒涅槃般若所明實相法性。爲正因。對余二性爲叁因。次重引金剛論。證般若爲了因佛性。叁但名異下舉譬結難。叁以八十年佛難中二。先牒所計。次難。難中又叁。初以八十年佛亦說常難。次引大論秖是一身而分生法難。叁以小況並難。初言雲雲者。涅槃八十既說常。般若八十豈不說。般若八十若不說涅槃八十安得說。廣並(雲雲)。次引大論又二。先分二身。次二身合。初文者。般若之中既爲諸菩薩。當知化主必非生死。若非生死即是常住。若是常住明常灼然。所言佛有生法二身者。如大品中華積世界普明菩薩欲來此土。彼佛命其問訊釋迦少病少惱等。論問雲。何故諸佛問訊而言病惱。論答雲。佛有生法二身故。生身有寒熱乃至九惱。法身無病。故問生身不問法身。次釋論下明二身合者。教分二身爲機劣故。豈以爲劣機故暫現無常。即以無常加誣法性令無常耶。叁舉小爲況者。均提沙彌緣出大論。如止觀第四記。彼小乘言不滅者。以無作之業至未來世名爲不滅。非常住不滅。且引不滅破彼無常。叁般若無會叁難者。其實般若未會其人。今且以會法而爲難者。彼亦不曉會法不會人故。又爲二。別泛引天子發心。天子雖非二乘然發菩提即當會義。次引聲聞發心正明會義。又爲二。初引經。次若聲聞下釋。初文中雲與生死作障隔者。滅智灰身永斷生死。若其發心大悲利物應處生死與物結緣。若種若脫而成熟之。是故二乘已斷生死永與生死作障隔。故不能複入生死益物。若發叁菩提心者我亦隨喜者。折挫小行令發大心。于權教中雖雲敗種。佛以實理而發動之。假使能發菩提心者我亦隨喜。四難無褒貶中四。初引斥智。次又十叁下引斥教叁又雲下以引失教旨難。四豈有下結。次文言不從大家求食等者。經雲汝是上人應求上法。不應自鄙唯居下位。不應如彼攀附枝葉。狗狎作務等。叁引失教旨中言見象等者。立小乘教本期于大。住小亡大斯爲不黠。四結如文。五難是第二時中二。初引諸經。次經經下結難。六難十二年後有無相如文。次難第叁時者。彼以方等爲第叁時教。故須約褒貶等難。于中爲二。初牒所計。次今問下正難。初如文。次爲四。初難方等不應在般若之後。次又彌勒下難被彈不應獨在聲聞。叁若言下難不應以七百之壽用判方等。四以叁佛性難同涅槃常住。初二如文。第叁中又叁。初難。次文辨下再辨。叁又雲下引證常身。初文中雲七百阿僧祇者。楞嚴七百及淨名金剛二經俱是第叁時教。何故不取金剛爲正。而人師苦以七百判爲無常。若七百無常金剛豈常。方等金剛若無常者。涅槃金剛何必是常。涅槃無常佛性何在。言何疾何惱者。乳光經中佛在毗耶離音樂樹下衆會說法。佛少中風當用牛乳。時城中有梵志名摩耶利。五百弟子。爲國大長者。不信佛法。不知布施。羅覆宅庭。不令鳥侵。所居之處去佛不遠。佛告阿難。汝持我名至梵志所。索乳[豸*童]來。阿難受教而往。持缽門下立。時梵志欲入王宮。因見阿難。問曰。何故晨朝持缽住此。阿難具以佛意答梵志。梵志默然思惟。若不與乳。諸人鹹謂我悭。若與乳者。諸梵志謂我事瞿昙道。複思惟已。即授弊牛。令阿難自[谷-禾+牛]。欲令弊牛觸殺阿難。折辱瞿昙。如謀而行。梵志五百弟子皆笑雲。瞿昙常自言能度生老病死。今者自病須乳。時維摩诘诃辭問答空聲等。具如淨名。仍廣于經。時五百弟子。聞空中聲。即無狐疑。皆悉歡喜。發無上心。時梵志內外眷屬。及聚落中無數千人。皆隨阿難往看[谷-禾+牛]牛。阿難至牛傍。自念我師法。不自[谷-禾+牛]乳。言竟。忉利天座。爲之大動。從天下來。化爲小梵志。往牛傍。阿難見之歡喜。請取乳。即答阿難。我非梵志。是帝釋耳。聞世尊須乳。故來至此。阿難言。何能近此醒穢耶。答言。我之何如佛世尊耶。欲爲取乳。唯願知時。帝釋諾即持器至牛傍。牛便靜住。觀者驚怪。小梵志有何緣來。爲之[谷-禾+牛]乳。傥爲弊牛觸死。當奈何耶。帝釋說偈言。今佛小中風。與乳作乳種。令佛服之差。得福無有量。佛尊天人師。常慈心憂念。蜎飛蠕動類。皆欲令度脫。爾時犢母說偈雲。此手扪摸我。一切快乃爾。取我兩乳[豸*童]。置于後余者。當持遺我子。朝來未得食。雖知有多福。作意當平等。于是犢子爲母說偈雲。我從無數劫。今得聞佛聲。即言持我分。盡用奉上佛。世尊一切師。甚難得再見。我食草飲水。自可足今日。更有五偈雲雲。于是阿難滿[谷-禾+牛]乳去。梵志及親邑人見此稱歎。信解佛法得法眼淨。阿難至世尊所具述之。佛言。如是。此牛過去曾爲長者。喜出息償錢畢。複抵觸他人。坐此墮畜生。今罪已畢。放口光授記從此卻後命終七反生兜率天及梵天。複七反生人間豪家。牛母見彌勒成阿羅漢。犢子上下二十劫竟作佛號乳光。當知世尊無疾無惱。爲度人故現身有疾。爲度衆生現行斯事。故淨名安慰阿難雲。但爲佛出五濁惡世。爲衆生故現行斯法。二叁如文。第四文又叁。初引經題總具叁脫即叁佛性難。次引下文具叁脫叁…

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