《妙法蓮華經文句》叁

卷第一下

　　天臺智者大師說

　　別觀無生智者。鏡譬法界。眼譬觀智。青黃赤白小大長短譬十法界。青譬地獄因果。黃譬餓鬼因果。赤譬畜生因果。白譬人天因果。小色像譬二乘因果。大色像譬通菩薩因果。短色像譬別菩薩因果。長色像譬佛因果。皆于鏡中分別無謬。若欲自正。令九因果不生一因果生。若欲正他。令他九因果不生一因果生。依于法界行菩提行。次第用析體觀智。斷四住生令不生。次用恒沙佛法。斷客塵煩惱。令無知不生。後用實相智慧斷無明。令根本不生。若無四住則分段不生。若無無知則方便不生。若無無明則實報不生。生亦不生。不生亦不生。故名不生。是名別教無生智也。約圓教觀無生智者。觀鏡團圓。不觀背面不觀形像。非背非闇非面非明。不取種種形容。不取種種檠像。但觀團圓。無際畔。無始終。無明闇。無一異差別者。譬于圓觀。不取十法界相貌。無善惡。無邪正。無小大等。一切皆泯。但緣諸法實相法性佛法。若色若香無非實相。觀煩惱業生。即無生無生不生。故曰無生。陰入界苦即是法身。非顯現故名爲法身。障即法身。貪恚癡即般若。非能明故名爲般若。無所可照性自明了。業行系縛皆名解脫。非斷縛得脫。亦無體可系。亦無能系故稱解脫。解脫即業不生。般若即煩惱不生。法身即苦不生。是叁不生即一不生。是一不生即叁不生。非叁非一故言不生。況變易煩惱業苦而非不生。此即圓無生觀智（雲雲）。本迹者。是憍陳如本自不生。非始不生。欲引乳爲酪。故迹爲初教不生。引酪爲生蘇。故迹爲通不生。引生爲熟。故迹爲別不生。引熟爲醍醐。故迹爲圓不生。而其本地住阿字門。謂一切法初不生故。若聞阿字門。則解一切義皆非生非不生。垂迹引化。能爲生不生。衆生若能會圓不生。則同阿若。非本非迹非生非不生。大事因緣于茲畢矣。故下文雲。富樓那種種變化事。我若具足說。衆生聞是者。心則懷疑惑。即其義也。阿含雲。阿難持傘蓋燈隨佛後。大梵王持傘蓋燈。隨陳如後。斯皆示迹而欲顯本也。觀心不生者。約叁觀。不生可知不煩更說。摩诃迦葉。此翻大龜氏。其先代學道。靈龜負仙圖而應。從德命族故言龜氏。真谛叁藏翻光波。古仙人。身光炎踴能映余光。使不現故言光波。亦雲飲光。迦葉身光亦能映物。名畢缽羅。或畢缽波羅延。或梯毗犁。畢缽羅樹也。父母禱樹神求得此子。以樹名之。跋耆子生此聚落。人以爲號。其家大富。增一阿含雲。羅閱只大富長者。名迦毗羅。婦名檀那子名畢缽羅。子婦名婆陀。其家千倍勝瓶沙王。十六大國無以爲鄰。付法藏言。毗婆屍佛滅後。塔像金色缺壞。時有貧女匃得金珠倩匠爲薄金師歡喜治瑩佛畢。立誓爲夫婦。九十一劫。人中天上身恒金色心恒受樂。最後托摩竭提國尼拘律陀婆羅門家生。畏勝王得罪。減一耕犁。但用九百九十九雙牛金犁。又經雲。其家有[疊*毛]。最下品者。直百千兩金。以釘釘入地七尺。[疊*毛]不穿破如本不異。六十庫金粟。一庫容叁百四十斛。庫倉類也。又經雲。以麥飯供養支佛。怛越忉利各千反受樂。身有叁十相。直論金色剡浮那陀金。在濁水底光徹水上。在闇闇滅。迦葉身光勝于此金。身光照一由旬。阙二相。應是無白毫肉髻也。故諸天請結集時贊言。耆年欲恚慢已除。其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無比目明清淨如蓮花。舍此家業。又納金色婦疊臥無欲。舍而出家。身披無價寶衣。截爲僧伽梨。四疊奉佛爲座。如是叁舍世無倫匹。是爲舍大。于跋耆聚落。值佛奉寶衣。佛授糞掃大衣。此衣是大聖大衣。又不粗重。故迦葉雲。我受佛衣師想塔想未曾頭枕。況以覆臥。如此大衣大進我行故言受大。佛弟子中多名迦葉。如十力叁迦葉等。皆是大人。于諸同名中最長故標大迦葉也于跋耆聚落。初從佛聞增上戒定慧。即得無漏。受乞食法。行十二頭陀。逾老不舍。後時佛語汝年高。可舍乞食歸衆受食。可舍粗重糞掃衣受壞色居士輕衣。迦葉白佛。佛不出世我當爲辟支佛終身行頭陀。我今不敢放所習更學余者。又爲當來世作明。未來世言上座迦葉爲佛所歎。我亦當學難行苦行。佛言善哉。是爲行大。增一阿含。佛法中行十二頭陀。難行苦行大迦葉第一。頭陀既久須發長衣服弊。來詣佛所諸比丘起慢。佛命令就佛半座共坐迦葉不肯。佛言吾有四禅。禅定息心從始至終無有耗損。迦葉亦然。吾有大慈仁覆一切。汝亦如此體性亦慈。吾有大悲濟度衆生。汝亦如是。吾有四神叁昧。一無形二無量意叁清淨積四不退轉。汝亦如是。吾有六通汝亦如是。吾有四定。一禅定二智定叁慧定四戒定。汝亦如是。增一阿含雲。一婆羅門白佛。昨有婆羅門至我家。何者是。佛指迦葉。又問。此沙門非婆羅門。佛言沙門法律。婆羅門法律。我皆知迦葉亦爾。迦葉功德與我不異。何故不坐。諸比丘聞佛所贊。心驚毛豎佛引本因緣。昔有聖王號文陀竭。高才絕倫。天帝欽德遣千馬車造阙迎王。天帝出候與王同坐。相娛樂已送王還宮。昔迦葉以生死座命吾同坐。吾今成佛以正法座報其往勳。對佛坐時天人鹹謂佛師。又迦葉共阿難。爲比丘尼說法。有一比丘尼不喜雲。販針兒在針師前賣針。迦葉語阿難言。此比丘尼以汝爲針師。我爲販針兒。迦葉語尼言。佛說月喻經。日日增長常如新學者唯大迦葉。汝聞不。于大衆中分半座。汝聞不。于大衆中贊同佛廣大功德。汝聞不。雲何此人是販針兒。如此等是被佛印可大也。位大者。于大衆中爲大。于千二百五十中爲大。于五百中爲大。于四大弟子中爲大。爲五山寺主。作閻浮提知事上座故言位大。佛燒身後灰場生四缽多羅樹此表迦葉集叁僧祇劫法爲叁藏四阿含。僧肇序雲。宗極絕于稱謂。賢聖以之沖默。玄旨非言不傳。釋迦以之致教約身口防之以禁律。明善惡則導之以契經。演幽微辨之以法相。此即明戒定慧叁藏也。增一明人天因果。長破邪見。中明深義。雜明禅定。皆大迦葉之功也。若別論集者阿難誦出修多羅優波離誦出毗尼。迦葉誦出阿毗昙故。言結集大也。如來去後法付迦葉。能爲一切而作依止猶如如來。何者。若有頭陀苦行人我法則存。若無此人我法則不存。迦葉能荷負佛法令得久住。至未來佛付法授衣竟然後入滅故言持法大。而迦葉將隱密上天禮佛發爲諸天說法雲。爲善生天爲惡入淵五欲無常如花上露見陽則晞。于是別去諸天泣歎曰。裏巷窮酸苦厄羸劣貧窮孤露彼恒矜愍。今舍滅度誰複覆護（雲雲）。約教明抖擻。抖擻十二種過。謂好衣求時苦。得時多怖畏。失時生懊惱。糞掃衣無水火盜賊王難五怖。若多畜者縫治浣負其勞亦多故但叁衣。若僧中食則營佐僧事故乞食若受殘食小食。擾動喪時故一坐食。多食難消生睡懈怠。少食饑縣乏力故節量食。多器洗持多妨故一缽食。須漿勞動故不飲漿。房舍生著故樹下。樹下又著故冢間。冢間憂悲妨故露地若臥消功增懶故常坐二是衣法。六是食法。四是住處法。且約乞食明抖擻者。乞易得生喜。難得生嗔。得好則愛得惡則憂。憂喜依色而起即色陰。受此憂喜即受陰。取憂喜相即想陰。憂喜即是行陰。分別憂喜即識陰。憂喜即意法二入叁界。界入陰即苦谛。我能乞食。計有我無我。以乞爲道以乞爲實。如是谛當贊喜毀嗔我能被呵即疑不了爲癡。是爲十使。曆叁界四谛。即八十八使名集谛。若識乞食中四倒相似相續覆故謂常。適意謂樂動轉所作覆故謂我。薄皮覆故謂淨。識四覆無四倒勤遮二惡生二善。修四定根力覺道。是爲道谛。于乞食中不計我則癡滅。癡滅故愛滅。愛滅故嗔滅。嗔滅故不自舉則慢滅慢滅故被呵則無疑。無我故我見滅。我見滅故邊見滅。不執是道則戒取滅。不計爲實故見取滅。不邪執故邪見滅。此十滅故則八十八滅。八十八滅故子縛滅。子縛滅故果縛滅。果縛滅故二十五有滅。是爲滅谛。若于乞食中。不見四真谛。是故久流轉生死大苦海。若能見四谛。則得斷生死。生死既盡已。更不受諸有。是爲乞食中抖擻觀慧。衣法住處法亦複如是。是叁藏頭陀也。通教抖擻者緣真證寂則是住處空慧爲食空心行諸行爲衣。常性空無不性空時。空慧抖擻皆如幻化。妄想諸惡寂滅不起。心心數法不行故。以不可得故諸相應中空相應最爲第一。諸苦行中空行第一。諸抖擻中。空慧抖擻最爲第一。略說竟別教抖擻者。依于法身以爲住處。般若智慧以爲食。一切諸行莊嚴遮覆。遮覆抖擻黑業之惡。般若抖擻煩惱之惡。法身抖擻生死苦惡。前抖擻分段煩惱業苦。次抖擻變易煩惱業苦。是爲中道正觀頭陀。出過二乘所行苦行（雲雲）。圓教抖擻者。住處即衣即食。但是一法分別說叁。一抖擻一切抖擻。一切抖擻一抖擻。非一非一切。于一切抖擻無非實相。諸佛所行是如來行。過諸菩薩所行清淨（雲雲）。本迹者。本與如來同坐畢竟空理。同得廣大法身。同得無礙智慧。同得無量功德。內舍法愛外無垢染。內外抖擻本已清淨。欲引乳味事中抖擻。次引酪味空中抖擻。次引生蘇別中抖擻。次引熟蘇圓中抖擻。觀心者。即空抖擻取相。即假抖擻塵沙。即中抖擻無明。一心中抖擻五住（雲雲）。叁迦葉。迦葉如前釋。優樓頻蠡。亦優樓毗。亦優爲。此翻木瓜林。那提。此翻河。亦江伽耶。亦竭夷亦象。此翻城家在王舍城南七由旬。毗婆屍佛時共樹刹柱。緣是爲兄弟。兄爲瓶沙王師五百弟子。兩弟各二百五十。行兄法。佛作十種變。謂龍毒不中。龍火不燒。恒水不溺。叁方取果。北取粳糧忉利甘露。知嫌隱去。知念現來。火滅不然。斧舉不下。廣出瑞應雖睹衆變邪執未改。故言瞿昙雖神不如我道真。佛即語雲。汝非羅漢亦不得道。霍然開悟師徒皆伏。二弟見相亦隨歸佛。是則一千比丘。約教者。如增一阿含雲。優留毗能將護四衆供給四事。令無所乏最爲第一。那提比丘心意寂然降伏諸結。精進最第一。伽耶比丘觀了諸法都無所著。善能教化爲最第一。是爲酪教中意。若轉入生蘇。即應恥小慕大。例則可知。若轉入熟蘇。即應委業領教。若轉入醍醐。如此經中得記作佛也。本迹者住于叁德。林即般若。城即法身。…

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