《法華文句記》四 ▪第2页
唐天臺沙門湛然述
..續本經文上一頁神力不退。但舍利弗所入汝不識耳。龍王聞此甚大歡喜。諸比丘私論。佛弟子中目連神力第一。今不如舍利弗。便于目連起輕薄心。佛告目連。汝現神力。目連禮佛即于佛前。往東方七恒沙界。佛名奇光。往[(犮-乂+又)/皿]緣上行。彼衆見謂蟲示彼佛。彼佛雲。西方七恒沙界(雲雲)。彼佛令現神力莫令諸比丘起輕想。乃至令[(犮-乂+又)/皿]囊盛五百等著梵天。一足蹋梵天一足蹋須彌。說偈聲滿祇園。諸比丘聞不知所在。問佛。佛言。在彼界(雲雲)。諸比丘白佛。令目連歸(雲雲)。彼比丘欲來。佛令將來。佛爲說六界法令還目連送歸(雲雲)。如般若中說者。彼經富樓那說破菩提見。故是通意。諸賢聖自說己法等者。此中釋通教。因引般若共菩薩行必破菩提法輪等見。方名菩薩。故引諸大乘經中凡諸菩薩自說己證。皆爲利生或對佛述解。非如凡夫自謂己見而稱己能。故雲妄有所說。釋目連中。吉占等者。父名吉占。其父初生時相者占之言吉。因以爲名。目伽略兮度五字。並是西音。故論第十釋如來語密中。引目連尋聲。彼佛告雲。目伽路子度何故來此。目連乃答言等。乃是彼佛稱此五字而命目連。即是二土音輕重耳。文中路字者誤作略字。子字誤作兮字。同名者多者。如中含叁十五雲。有算數目連。善知算法。彼經佛在舍衛鹿母堂。算數目連中後仿佯。至佛所問訊。卻坐白佛。願有所問。佛言。恣汝所問。乃至雲。我以算法存命。歸佛出家存本俗業故雲也。瞿墨善知法相目連不一。故別標大。見貴與取重文語從異其義一也。皆以德行重之耳。舍利弗才高而智明。目揵連族豪而神爽。爽亦明也。藝謂六藝。略如釋簽。然西方智藝有殊此土。以有得禅者故。故四韋陀所攝甚廣。此中因緣亦具四悉。初是世界。釋論去爲人。外道下對治。涅槃下第一義。左面弟子者。所以以身子目連爲轉法輪左右弟子者。通因定生即定慧一雙。以此二法爲一切法之根本。亦是福慧一雙。悲多現通亦是悲智一雙。成破法輪准此可知。簸峨者。傾側貌也。有作[跳-兆+叵][跳-兆+我]有作[跳-兆+叵][跳-兆+我]。並不見所出。准文選江海賦雲。陽侯砐硪以岸起。砐字(五合切)今作簸者。扇動意耳。難陀等者。增一二十八雲。佛在給孤獨園。帝釋白佛。如來在世應行五事。母在叁十叁天須行說法。佛默然受(雲雲)。于是便往(雲雲)。龍嗔放火大風閻浮提洞然。阿難白佛雲何有此大煙火耶。佛具答。迦葉那律等各起白佛。欲降此龍。佛皆言。此龍力暴難可化度。卿可安坐。目連白佛。佛亦止之。又問。汝雲何降。答言。先以極大身恐怯。次以極小身鑽齧。然後以常身降之。佛言。善哉。汝能堪任。佛複誡言。固心勿亂恐爲所娆。目連禮佛足至山上。現十四頭繞山十四匝。龍見恐怖自相謂言。我今試降爲勝我不。二龍即以尾擲大海水不至忉利。目連以尾擲水水至梵宮。並灑二龍。二龍知劣極大嗔恚。雷電霹雳放大火焰。目連自念。夫龍鬥者皆以煙火霹雳。設我亦爾。閻浮叨利悉皆被害。乃化爲小形(雲雲)。二龍伏退。念言。四生龍中無出家者。此龍威力乃爾。身毛皆豎。尊者知龍心伏。乃複常身于龍眼[目*妾]上行。二龍于是始知非龍。歎曰。甚奇甚奇。白目連曰。何爲相惱。何所誡耶。目連曰。汝昨有念雲此禿沙門恒飛我上耶。龍曰。如是。目連曰。須彌山者是諸天路。非汝居處。龍曰。願恕其過。從今已去願爲弟子。目連曰。汝莫歸我歸我所歸。龍曰。我歸如來。目連將二龍至舍衛。目連曰。世尊今爲無量大衆說法。莫作汝形。龍曰。如是。乃作端正人佛爲說法爲優婆塞。時波斯匿王來問煙火事(雲雲)。佛具答(雲雲)王見二龍不起。二龍嗔複念。國中人民于我無惡(雲雲)二龍便于匿王宮上現大霹雳等。尊者變爲優昙華。龍嗔複雨大山。複變爲餅食。龍倍嗔而雨刀劍複變爲好衣。龍更嗔複變爲七寶。匿王不知。便雲。閻浮有德不過于我。宮內常有如是等物。當作輪王乎。龍又自念。何無勢力一至如斯。念已始複知是目連之力。見已便去。王得七寶飯等不敢自受。將至佛所以事白佛。佛令供養目連。王得目連力。王問。何故爾耶。佛具答。王方知(雲雲)。調達引五百等者。增一四十七雲。佛在拘留園。時提婆達兜叁白佛欲出家。佛再不許。便作是言。此沙門懷嫉妒心。我今宜自剃頭修梵行。何用是沙門爲。有一比丘名修陀。頭陀乞食。達兜往彼頭面禮足。願教威儀。比丘便教次從學通。此比丘教雲。當知心意識輕重。知已複知四大輕重。知已當修自在叁昧。次修勇猛叁昧。次修心意叁昧。次修自識叁昧。如是不久便得神足。依言修習名稱遠聞。至叁十叁天。采優[(犮-乂+又)/皿]羅華上太子膝上(雲雲)廣受供養欲破僧行舍羅等。具如止觀第一記。時舍利弗目連自相謂曰。試共往彼聽說何等。彼見歡喜謂來歸之。一切諸人鹹有此念。語舍利弗。汝能爲諸比丘說法不。我今背痛便累足而臥。舍利弗爲說法已。目連將諸比丘去(雲雲)後因造逆(雲雲)爲火所燒遂入阿鼻。阿難問佛當生何處。佛答(雲雲)。雜含二十九等者。彼文甚廣。又增一四十四亦雲。佛在給孤獨。阿難問佛。如毗婆屍佛弟子幾時生瑕穢。佛言。初八萬四千年。後八十七六叁二十至十二。次第對七佛。帝釋與修羅戰。具如止觀第五記。佛梵聲深遠如止觀第一記。佛求侍者。如止觀第六記。約教中十四變化者。具如釋簽。故以十四變化釋四禅耳。此乃一切羅漢並得。次觀等四俱解脫人方乃具之。以具觀禅必得滅受想定。次十一切欲令神通廣普故耳。練熏修如止觀第九及法界次第中。十一切具如法界次第。事禅具如玄文及次第禅門。十八變如止觀第十記。又有人雲。十八變者謂震動等。今爲頌曰。震動及熾然。流布與示現。轉變及來往。卷舒衆像身。往同趣隱顯。自在並製他施辨與憶念。施安及放光。又有人雲。身上出火等。依空起慧者。空即谛境。依境生智通屬智性。故雲以空慧心。次第等者。叁谛功用通名神通。初地已去別名感應。叁谛次第故雲深入。獨菩薩法故且雲過于二乘。其實超于兩教叁乘。言不以二相等者。不二即實相。見土即神通。依理而見故雲不二相見也言雲雲者。令分別之。前二修得後二發得。藏依事禅通依真理。別地前助圓任運發。前二名通名化。後二名密名應。前二調伏物後二見物機。前二可破壞。後二不可壞前二在教道。後二在證道。前二身通唯現在。後二通叁世。前二聖位方修通。後二凡位俱修通。前二隨依皆可修。後二必須有勝依。願得通應在前文因緣釋中。然亦可以四願表教。今文中初教從事通教從真。後二在理故從容在此。言雲雲者。更有多緣皆在願得。亦有不願任緣得者。即如那律箭挑燈緣。引令入極雲雲者。分別五味如前。觀心中欻有等者。叁觀意也。實相是中境。無有無心契中境。故雲通至。次釋旃延中。初因緣具四悉者。初是世界。增一去爲人。與外道論對治及第一義。斷見及世典各有破邪及得道故也。言文飾者。善贊詠故。言扇繩者。若作肩乘二字並誤。以其生時父已去世。此兒礙母不得再嫁。如扇系繩。亦可言好肩好肩胛故。言思勝者。思是慧數。論義功強得思勝名。所引長含十重問答者。借彼迦葉童女比丘破弊宿文。以之爲例。計斷者計死後神滅。故以不滅爲難。若計常者反增其計。故應別以念念不住破之。第一重中言今之日月等者。初反質答者。如今日月爲自立耶。爲爲他耶。若爲他者爲天爲人。秖緣天人他故。故有明日。若無他世應唯今日。若無明日亦無昨日。以今日即是昨之明日。言析薪者。具緣有火如有神。緣謝無火如無神。豈析無神之身而能見神。如析阙緣之本。而欲見火者遠矣。言貝聲者。人身是色爲眼所見。神則非色雲何可見。如貝可見聲不可見。若欲于可見中求不可見者。須更具緣緣既阙已更反轉求。終無得理。神亦如是。緣具在身緣阙神去。至第八番無理可難。但雲執久拒而固違。第九答中兩商人者。正邪二見。鬼如汝師。汝師雖僻亦假稱智。故詐爲人像說邪幹正。以邪涅槃而雲安樂。故雲前路豐米草也。舊米草者。世正見也。新米草者。出世正見。人是能乘行者。牛是所乘之智。信邪師鬼言如汝棄舊。尚失人天況複涅槃。故雲人牛皆死爲邪所啖。壞世出世故雲皆啖。次一商者。世正見人得出世正見方棄人天有漏諸法。我說正見汝何不棄。辭理既窮固拒亦息。又世典者。增一第八雲。佛在釋翅尼拘留園與五百人俱。集普義堂。時世典婆羅門往釋種所。作如是言。諸君頗有人能與我論不。諸釋言。此中二人正覺衆中無黠無聞。言語醜拙不別去就。若與論者當供與千兩純金。世典心念。此國中人多諸虛僞。設得勝者何足爲奇。或得我便乃爲愚者所伏。思是事已。乃雲。我不論。語已便去。道逢槃特。世典念言。我今當往問彼人義。便往問曰。汝字何等(如疏)迦旃延天耳遙聞。作槃特形而語之曰。汝若言我但有神足不堪論者。吾當報汝向義。更引喻汝汝字何等。世典曰。梵天。又問。丈夫乎。答丈夫。又問。人乎。答是人。又問。人亦丈夫豈非繁重。盲與無目此義不同。世典曰。何名爲盲答猶如不見。今世後世生者滅者。善業惡業不如實知。永無所睹稱之曰盲。雲何無目。答即是無有如上智眼。世典曰(如疏)又問。五陰有緣生無緣生。答有非無緣。又問。五陰何緣。答愛爲緣。又問。何者是愛。答生是。又問。何者是生。答愛是生(如疏)世典聞已得果。命終槃特報諸釋令辦薪而阇維之。爲起偷婆。又長含中外道諸計甚廣。如雲不得手障形不得兩臂中間食。二人中間食。二刀中間食。二杵中間食。二家中間食。又雲。先言義者不得食。不得兩器食。一餐一咽至七餐止。更益不過叁度。或一日一食二日。或至七日一食。食米食菜牛糞鹿糞樹根華果等。自落者食。或草衣樹衣毛衣皮衣莎衣留鬓留須等。當舉一足常坐座(今世已有)常蹲臥棘臥糞臥瓜。叁日一浴一夜叁浴。如是等于我法中名不淨法…
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