《法華文句記》八 ▪第3页

　　唐天臺沙門湛然述

　　..續本經文上一頁。成論又以少年中年老年所說爲叁。不同今人今人老者所說非善。又亦以叁乘爲叁故雲通也。今文以叁段爲叁。其言仍通其義則別。時節既爾余六准知。今經應雲圓乘七善。八音者。一極好。二柔軟。叁和適。四尊慧。五不女。六不誤。七深遠。八不竭。諸教悉有從所宣異。判教不同。從所依異判佛差別。來至今教理無二途。界內外等者。別圓兩教攝彼二處。總名滿字故名圓滿。師雲者。指南嶽也。又初去重出異解。金光明者。如金光明最勝王經第四雲。此經希有難量。初中後善其義究竟。雖不雲其語巧妙等。以余文例可以意知。部雖方等義圓極故可以證今。前心者。謂住前。中心者。謂登住。後心者即妙覺。理猶未顯名不思議。分證定慧名爲莊嚴。惑究竟盡名爲不壞。此叁如來。凡有所說皆同一善。初心尚雲不可思議。況複中後所說皆善。是故亦與說法同中時節同也。故但立叁時余皆善也。有人雲。初句總六句別。故離七爲十。初離叁故四義深。五語巧。六無雜。七具足。八清淨。九鮮白。十梵行。須爲分其大小。漸中不明方等般若者。但以六波羅蜜擬之。但是文略。既雲答上種種修行。應具如上。頓漸既同橫豎不別。故知因光橫見。非但生彌勒問異之疑端。亦爲文殊答同之先兆。又非但二聖問答之冥符。元是如來化道之玄旨。故主伴相與密設一途。使惬物機宜聞皆契轍

　　問。前問中以菩薩爲叁藏大乘。叁藏之後方雲種種。即指二酥。今何以將菩薩六度答種種耶

　　答。凡諸問答及偈頌長行皆有廣略。此文望上應爲叁意。一者上廣今略。故今漸初但舉二乘。二者上離今合。故上菩薩別開二酥。別明諸教。叁者上旁正具舉則通列叁乘。今直論正且語二乘

　　問。觀文語勢令得菩提屬菩薩句。何以離分對味不同

　　答。有二種。一者義意。施前諸味本爲佛乘故。將令得以對元意。二者答意。問既具騰初後答亦委述始終。不可唯守略文令阙大旨。故隨問勢從義離開。況此問答隨見而辨。信非二聖虛構言端。方荷今文釋者之巧。引過去無量劫遠事與東方萬八千孱同。驗舊消文未成答問。成一切種智者。五佛章中皆雲爲令乃至種智故知同也。所以定起引同還同光中所見。故五佛章種種之言不出四味。昔同下雲雲者。令更分別叁同相狀。今佛正在于定故以法華爲當。古佛已說法華故以叁皆在昔。所以古佛六瑞及以爾前四味。而爲與今今同已同。唯說法華名爲當同。古師不以六瑞而爲今同。具如下破。初引至互舉者。文殊巧說爲避繁文。故文殊見時皆具五味。言指前者。以中後指前初一佛也。二萬之漸指最初及後。最後之頓指二萬及初。而不引二萬之前等者。且引同皆爲頓開漸。過去既爾。驗知他土不過萬八千者。以過此外不同故也。若雲無量何妨照同。若依現數則中間不同尚亦不照。況萬八千外。雖然猶是一往。光但令見一萬八千。答但引于過去二萬。足得表道同足可釋疑念。故定起所引十方叁世。何但如向所見所引

　　問。若爾何以將數而爲所表

　　答。凡有表者皆約現數。忽至叁萬豈無表耶。以自在法門無盡故也。況正爲所表。且至一萬八千。二萬燈明觀釋還表二萬。如前二千即二萬也。如菩薩八萬准說可知。若具以二萬爲表即表權實滿也。姓頗羅墮等者。真谛譯也。婆羅門中之一姓也。本行集翻重幢。重字平聲。一切諸佛皆不在余二賤姓故。尚尊貴時則在刹利。尚多聞時在婆羅門。又濁難伏時則在刹利。清易調時在婆羅門

　　問。叁同判文姓何爲異

　　答。姓屬祖父名從己德。縱使姓異未足爲乖。若作義同不無其理。尊貴多聞義同名別。如會名中豈以今古同名釋迦。言能仁者。亦根利捷疾不違物情。故得國人從之如市。所言不二鹹滿衆心。故雲滿語。故滿語等秖是能仁。王子一八亦複如是

　　若爾十方諸佛誰非利根等耶

　　答。本引令同何須求異。況今但以叁同例之。名同乃是從便來耳。如五佛引同。十方無不從頓開漸。無不令至一切種智。此八子名作四對釋者。但得觀心余叁全無。經雲各領四天下者。有言。金輪必不值佛。此亦不然。諸皆不例。言發大乘意者。秖是四弘誓。此諸聲聞大通佛所。先已曾發何況被會更有小名。然發心者雖華嚴十種。不出四弘。具如止觀第一卷廣明。今未發迹等者。亦應雲開權。言發本者。從示迹說

　　問。集經者在發本後。何故仍雲聲聞耶

　　答。此約文殊答問之時猶是聲聞

　　若爾經首不應猶名聲聞

　　答。從昔列之具如序釋。故解釋者。先須順經現文次第。且歎其小。複更約教及以本迹。探取文意准今以說

　　問。此雲發本與發迹何殊

　　答。大同小異。發者開也。若迹覆本開其能覆。名爲發迹。迹既發已即見其本。約所開邊乃名發本。以覆本故。迹名能覆本名所覆。約所除邊名爲發迹。約所見邊名爲發本。下文者。具如五百受記中說。則知一切頭角聲聞鹹是菩薩。昔明至則有者。釋疑也。恐疑昔與今今同中應一切同。何以今具五序昔但二耶。初是現相。從彌勒當知下懷疑。從時有菩薩下便論說經。所以古唯二者。有二意故。先征竟。次既言下釋中二。先明文無義有。次又若下明隱昔顯今。從要答二理兼者略。若具引叁序以答彌勒之問。還成文殊引往爲答。有何不可。但文殊鑒物知此時衆情在于己。故彌勒雲。四衆欣仰瞻仁及我。是以隱昔日之叁而但述二。令知問答之後即說法華。巧申己見以惬衆情。適時之宜何以加也。又若下第二意。秖緣不敘昔答。故以垂辭具騰始末。始說法華終盡滅後。乃至結會方結述雲。今見此瑞與本無異等。乃至偈雲。我見燈明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經等。但利物乘機何勞費辭。故隱問答但述己見

　　若爾何妨述衆

　　答。據無量前無衆圍繞等言。且雲無衆。而雲說大乘經教菩薩法。所教菩薩及二十億豈非衆耶。況二兼叁余何須述

　　若爾何不述問

　　答。問必有答相從須阙。初所因人中先述不同以征起。次述瑤師謬解。言因托者。是流通之人即指妙光。言非直者。非如今佛適從定起正說之初直告身子。彼佛下。次明妙光非彼佛定起對告之人。如今下。明身子但堪對告。非堪流通故雲未必。次因托下明彼佛流通屬在妙光。故雲莫若。次如今下引今流通之人。同彼妙光。莫無也。若如也。此佛弘宣無如文殊。不可匹類。故雲無如。次今佛下明今佛既其不歎身子。往佛所以不歎對告。故知今昔俱歎弘通之人。故雲何必。何必者。是不歎之辭。文殊下重引所歎流通人耳。次又舊下複述古師。而以藥王爲所因者。許而不用。此師見下法師品初。雲爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士。即以藥王爲所因人。若引藥王以例妙光。稍似可爾。沒卻身子深不可也。但雲文有所因之言。亦是對告之限。且雲可爾。言引往小不類者。若引往燈明正說之初對告之人。以證今藥王故不類也。例同身子此則類也。所言小者。猶同文殊故也。或言下又引古師。言不便者。釋疑之時如來在定。定起因機非因文殊。定起唯雲告舍利弗。何得將在定釋疑之人。用對定起對告人耶。今明下斥舊所釋不當。故總雲不爾。經雲爾時燈明佛從叁昧起因妙光菩薩。而作下責舊。文雲因其說經。何得雲因其流通此乃下責二師。公謂彰灼。抗謂拒抗。二處皆是定起對告。告即所告。乃以妙光爲流通。藥王爲對告。違經抗佛何關釋經。昔因下引諸事同非唯一途。雲迹門竟等者。非謂迹門全竟。但是譬說周竟。便雲告舍利弗無智人中等。今古下結斥。言更若爲勝者。前釋難雲。昔已發迹雲是菩薩。今未發迹雲是聲聞。衆事既齊故所因亦等。而近下斥引藥王。而近棄正說之初。遠取流通之首。是時下說法名同中經中。所歎與無量義辭句不殊。若釋此中教菩薩法等。依前序義者。非正宗意。若作異名與今不別。故無重敘。行後無境者。方等般若種種行後。不見法華涅槃之會。但見起塔供養之事。故雲無境。是故今文下答出法華之會。即行後事也。六十小劫如食頃者。六十與五十。食頃與半日數似少異。皆即長而短故雲同也。生公雲。豈實然乎。表重法心志故寄時雲耳。若雲寄時。應言如六十小劫。何得直雲六十小劫謂如食頃。故但情謂非實短也。信六十小劫經文非虛。聞法之志加以佛威。一坐經時忘其久耳。注家初引淨名促劫爲日演日爲劫者。乃是佛促以爲食頃。此則違經謂如之言。猶不如于重法之志。但言寄時與經背耳。引奢促已。乃雲況玄匠真一之門。何爲不以曆劫爲數刻耶。雖複況釋理竟未彰。今謂且如世人苦則以短爲長樂則以長爲短。此亦情謂之長短也。有雲。受佛法食美未飽故。此喻稍通。有人于此立以四句。如中論破。此亦不然。必非聽者于中修觀。乃是佛力及聽者忘時。故知中論觀法但被末代鈍根者耳。經梵魔等者。梵即色主亦叁界主。魔爲欲主。沙門此雲勤息。勤息惡故。婆羅門者。此雲淨行。外道中出家雲淨行種也。古人濫以此釋四衆者。若攝衆足。何以更雲及天人等。所列不同並趣舉耳。此中先舉欲色二主。四姓舉勝六道標善。並且從勝。略余惡道者。皆取入佛法易者耳。古昔既爾今佛亦然。迦葉佛下雲雲者。應明佛興土有淨穢涅槃進不以例燈明。是故迦葉以土淨故。法華唱滅即入滅也。今佛等者。長行末雲。即時釋迦牟尼佛以神通力。接諸大衆皆在虛空。以大音聲普告大衆。誰能于此娑婆國土。廣說此經今正是時。如來不久當般涅槃。但今佛雖唱而未即滅。故雲不久。信解亦雲。將死不久以在穢土須說贖命爲捃拾故。扶律說常令久住故。兼權明實助發實故。帶實用權顯權力故。過常未常始末一故。色身常身無生滅故。雖此不同唱滅事等。授記同中先正述征問。昔事下答。若說下明隱昔意。文殊巧譚不發迹者。明所隱意意待定起。一代所說非無圓融。未記二乘化道不暢。今方始遂推功有歸。豈可文殊匆卒盡理。故隱所見待佛定起。說記德藏時衆不驚。故雲諸經皆爾。執教者未驚。下雲雲者。應敘一代記不記意。如華嚴法界何所不含。隔彼聲聞使如聾痖。後分雖有授記事乖。鹿苑初聞一向唯小。五等尚昧般若猶生。雖…

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