《法華文句記》十五 ▪第2页

　　唐天臺沙門湛然述

　　..續本經文上一頁敦信即簡僞。故知上文不得雲無。是則別六廣于總六。故今但合六義爲四。若更子派開者。若欲更分。如前別中爲十二句。爲對上諸廣文故開。爲對下諸略文故合。舊以最後七行爲法說流通。今文不用者。若望譬及宿世文後。雖似流通。而非流通。所以人見當來世言。言似流通。故舊例之將爲得意。文意不爾。譬喻品末但爲身子爲叁周請主。自已得悟。複爲中根重請譬說。既酬請已故以此法而略付之。究而論之。但是示其信謗罪福

　　若爾。何不待第叁周後。一時付之。譬後既付前法說後何不付之

　　答。至叁周末自有流通廣付菩薩。豈獨身子。如下文中尚不偏付他方菩薩。豈獨身子。法說周末身子初領。自行始成未宜利物。然大旨在佛不須苦論。用頌歎法敦信者。然上文料簡有無中。雲頌中無真僞者。即無敦信也。今此中用頌歎法敦信者。但是通方敦勸凡夫。使其生信。故雲歎法敦信。以無專敦聲聞之語。故前雲無耳。今但頌數名體叁也者。此中從六道已去。頌上五濁。此五即數六必五故。此貧窮等即是出體。以此五法即名濁故。亦無別名。舉下證上等者。此引長者在門外文。入即起應外即法身。複雲佛眼。故所見機即佛法界。若根下思無大機。方入鹿苑。鹿苑之初既雲圓照乃至一乘。故知華嚴佛慧無別。不可于此強生分別。佛眼下雲雲者。應廣分別此之五眼次及不次。而辯體用。故觀色等用于四眼。從本爲名仍名佛眼。貧窮等爲衆生濁者。貧故由無福。癡故由無慧。癡貧衆生聚在一處。故名濁也。入生死爲命濁者。于生死中又加崄道。崄道之中命易斷故。即短壽處而猶相續。爲命濁也。五欲爲煩惱濁者。名體最顯。不求大勢佛等爲劫濁者。劫中無佛故名爲濁。四濁生此亦無所求。劫若有佛雖濁能破。入邪爲見濁名體亦。顯六十二多故名爲諸。或雲諸見是即受者。由此見故則有叁受。見家之受故雲見即是受。叁受皆苦。以此苦受欲舍苦者。無有是處。五道源來者。五道因也。從一至一故名爲趣。衰秖是賊能損耗故。毗昙地獄初生念者。一切地獄初生之時。皆有叁念。知此處是地獄。由某因故生從某處而來。此文似不足義已具叁。又雲者。亦婆沙文也。五道各有自爾法者。具如前釋不思議中。解脫達分者。涅槃名解脫。所修善根不住生死名之爲達。聲聞叁生支佛百劫解脫之分。名解脫分。得正決定者。初果也。婆沙雲。雲何得禅即根本禅。雲何決定即是無漏。以無漏心修諸禅定。得入初果。即此禅定而得解脫。解脫是初果即決定也。天中至所須即得雲雲者。應明諸天自然報相。一切依報悉是化有。及山河流出其實報得。約受報時說名爲自然。地獄至中間可知者。過去人中有順後業。其業未滿。至地獄中。遇緣能起如是等心。業即成就。于地獄中無有身口現行故也。唯在輕報非無間也。廣簡可知故今不論。中陰倒懸者。俱舍雲。天首上叁橫地獄頭歸下。此約人中天在人上。旁生及鬼同在此洲。故非上下。獄在此下故頭歸下。從獄生人理合首上。鬼畜亦然。天來生人其首必下。他皆例此。初將罪人至閻王所等者。有情非情並是共業所感。而爲心變。初皆正語等者。初至地獄如本有語。後時但作波波等聲。不複可辯。劫初時等者。諸教相中畜生能言。皆此時也。後生雲祖父者。從初受名。二者後生亦是後生之祖父也。前是因緣等者。從引阿含下即觀心解。前因緣中亦可具有四悉意也。五道不同即世界也。人是所爲。惡是所破。天是第一義也。後似觀心者。從心判義義當觀心。六道不同。略如止觀第二記。諸論及以小乘諸經分別甚廣不要不列。我始坐等者。准下引小雲疏意指華嚴也。故地論雲。佛成道後第二七日說華嚴也。世講說者嗔法華經應佛所說。或責地論失于圓宗。今問。此之二七日與法華中叁七何別。縱賒促不同及所說各異。秖是機別顯密有殊。說時既然身相亦爾。當知法華報佛所說。如論雲。一者報佛菩提如經我成佛來等也。應佛菩提則指伽耶。古德皆雲。伽耶既非彼長何獨是乎。即成法佛說也。地論既雲二七日。乃表應佛說之。豈報佛成及以說法必第二七耶。理而言之。彼此無別。機見不一大小分途。小見叁七停留。大睹始終無改。故二七之言知非盡理。若雲不起道樹而遊鹿苑此即迹中圓佛成相。複准部意義兼于別。小機所睹弊服宛然。今此正當小化之首。道場在摩竭提國西南。去尼連河不遠。西域記雲。菩提樹所周匝累甎。崇峻崄固。東西長南北狹。周五百余步。正中有金剛座。此即迹中化佛之道場也。觀心釋樹者。托事見理佛豈不然。何佛不作因緣觀耶。今在小也。若約華嚴爲最初者。皆須約于圓別以判。經行者。此亦是觀解。若但事解秖是漸初。故且附觀約法相說。故雲道品等。事釋經行具如律文威儀經等。具如止觀第二記始坐等者。文具四釋。初雲假時等。即世界得道即爲人。感恩報德即對治。欲以大擬即第一義。若作約教。應爲四佛十二因緣。又以因緣釋樹。如婆沙中無明爲根等。具如止觀第二記。應細釋出以對今文。即無漏與實相俱得爲林。叁十七品是行道法者。道品即定慧均等名行道法。況複七科皆是所行。即是以定慧足。履實相地。理攝諸法故雲一切。初安此地故雲得道。欲令他行先自表之。庶令下效。樹地下征起未曾有經下答。經雲于叁七等者。且以叁乘而爲叁根。以初成道通思根故。具如前雲思度二仙文也小雲疏意。衆生機自未堪法華不必居後。故引後文彼佛初成即說法華。以今例之謂爲有據。亦如方便品中。若但贊佛乘而衆生不堪。方始允同諸佛而施權化。故雲後于王城。若推下章安通釋。二處不殊不可全非。故但雲若推。今須辯別。何者。若以佛慧爲法華。則始終俱有。若以會歸爲法華。則終有始無。故知彼佛在菩提樹。初說佛慧爲法華耳。而小雲未曉斯旨。便以初成顯說會歸者不然。故准今意文理俱通。若密說者非所辯也。惡生王者。哥利王也。佛誓者。害佛之時佛發大願。我若得道應先度之。甘露者真谛也。問何故初爲五人等者。答中六文。問雖涉五意正問人。故皆以人答。次輪王下舉叁事問。答中善業輪王因。名譽業陳如因稱贊業佛因。故雲尼吒。有頂者非想也。爲顯佛聲。彼無耳識非聲不及。色界唯。無香味二識。余悉行故。雖有四悉意。總而言之。秖是爲顯宿報不同。致令聲及遠近不等。若依下約教。兩尼吒下並注雲雲者。應明尼吒百億尼吒十方尼吒及遍法界。以分四教初文藏也。百億即是衍初通教。十方法界即是別圓。一成一切成故。十方塵刹起四威儀。互爲主伴。初轉法輪等四處定者聲既分四。處亦應然。大神變者。非謂小小偏對一機。如化迦葉帝獻方石之徒。其處必定。又除轉法輪等者。漸初則定。此初化邪其處必定。通論一代故可不定。舊雲思理教等者。即以叁七用對大乘理教行叁。並無機不受。又雲勸誡者。亦此師也。即如譬及信解大乘二門各有擬宜無機息化。用對此叁亦應可爾。瑤意者亦雲化物之儀。思而表深。何必事深令大聖思而後行。表佛初叁周說等者。此與因果經意大同。四分律薩婆多皆雲六七。興起行經等七七日。五分八七。大論五十七。地論等並二七。機見不同不須和會。今是終窮極教故且依之。觀心釋中。且約四觀以示化儀。即四教觀以最後雲析法故也。諸梵雖請大者

　　問。如何得知梵王請大

　　答。據佛酬雲若但贊佛乘等。今欲至始終得度者。若不先小則大小俱失。若先用小則終必大益。諸法寂滅等者

　　問。此中叁釋義有何別

　　答。然初一說以權實相對。即實不可說說屬于權。叁權是數故一實非數。次生滅不生滅相對。即不生滅不可言宣。此小衍相對也。亦是事理相對。故向叁乘之言通指衍教故也。此約實理權教對辯。第叁即是偏真之理。對偏四門。偏真之理亦不可宣。是則大小兩理俱不可說。方便爲物俱可得說。雖俱可說佛意在大。衆生于實並非其宜。故思方便非生滅說。受行悟入者。機會即受。隨聞觀轉即暖法去名之爲行。若准有宗時節雖促。不妨具曆內外凡位。至世第一名之爲悟。若得初果名之爲入。轉佛等者。此有二義。若約跨節通四如來諸法具足。隨扣而赴。凡有所說無非化他。對自證說。若以圓自對叁教他。此即約法亦名爲他。今從當分約漸初說。此佛內證故雲心中。證有權實權法利物。故名爲他。涅槃音者。由弟子受行煩惱斷處涅槃名生。故名爲音。音者聲教。衆教之始故雲起自于此。叁寶于是現世間者。亦約漸始。且在小乘未論一體。從久遠劫來者。久遠之言准下宿世。乃指大通之後。以小熟故。故以一文釋其二疑。上文兼有其意者。叁乘行人皆是佛子也。上諸佛章亦雲有佛子心淨等。並指昔教聞方便時。已名佛子。然于昔教未可彰言。我即下一行亦指種智等。以能顯所。所即理也。更就下重分文中雲。大乘機發亦名索果

　　問。前文何以斥光宅。雲法說文中無索車耶

　　答。光宅若雲情索于大。則爲無失。若用爲下索小譬本。是故須破。破其引文亦複如是。此應有四句者

　　問。前文已約四句對根。此中何須更說四耶

　　答。前初對乳酪各爲四句。簡其大小爲障不同。複以四句釋出二酥。通對諸教四根聞法。進否異同。故前初重唯第四句在法華中。余文多在前之四味。今第五時乃對開叁獨一爲大。言即發者。但不起當座且名爲即。從彼座來非不經時。但不跨味故名爲即。索有叁意者。二索既雲在機在情。機中但雲有感果義。情中既雲密求而已。故前二在昔。發言唯今。昔言雖即通于四味。此指二酥並聞大時。是故得有二索之言。又二索言有通有別。通則俱通二味。機則冥在于內。情則內動于中。二味鹹然故雲通也。別則二索別對二味。在方等中聞不思議。雖斥爲非冥有大利。被斥不謗義當于索。故知不謗理在有求。在熟酥時爲大洮誘。雖無希取轉教情親。縱不彰言索義漸切。雖二不同機遙情近。得不得者。爲獨菩薩亦利聲聞。情中進退義當于索。是則情帶于機稍切于昔。故至般若別受情名。至領解時以得顯失。故雲欲以問世尊爲失爲不失。請索雖即唯在…

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