《法華文句記》十八 ▪第2页

　　唐天臺沙門湛然述

　　..續本經文上一頁依處故。若生已盡未來無依。中間二智盡叁界因。名已辦等。故雲無求。上有真似等四位者。賢合爲二。及聖位二。今依前外凡。亦但聞慧爲一。思修爲一。辟支是法行人者。一往且對聲聞憑教。所以支佛自思爲法。然支佛必自證。聲聞具信法。信法具如止觀第五記引婆沙等文。聞法少者。支佛或聞教墮在聲聞者亦是因信但雲聞少。此門至非佛等者。大論雲。有一道人問佛。大德。十二因緣佛作耶。佛言。我不作。又問。余人作耶。佛言。亦非余人作。有佛無佛本性有之。夫答問有四。此即決定答也。若其廣出叁藏谛緣。具如俱舍婆沙。玄文略出。但合等者。以此四中二正二旁。當知由免難故。索車由等賜故歡喜。門有叁義者。叁門之中出別是門入者義立。從一色心入一色心。門以經遊爲義。但未出名入。從一入一義言爲入。實非外來。若作出者。須兼叁藏。今立通教所诠。以此兩教。所诠同故。言若別義者。依別理人。言所诠者。意顯獨教門義不成。經雖雲教必須對理。故知別教雖诠別理。亦非車門。但對通藏而立別名。由緣別理故名爲別。次第之初與藏通人鹹出火宅。據出宅同仍可名通。初證又同兩教涅槃。故亦可雲得涅槃樂。叁德具如玄文叁法及止觀第叁顯體中說。此釋小異于前者。前雲意不在叁。今雲本欲與大。雖複小殊名異義同。有一大宅者。有人雲。且指一方叁界。故雲一。他人廣列利鈍章門。叁界無始爲久者

　　問。若從因說或當無始。若從依報初禅已下賢劫近成。雲何無始

　　答。衆生無始具叁界因。惑種不亡故雲無始。故依報處壞而複成。第四禅去及無色界。雖無災壞因果相成。皆是無始無常故也。然終不如約正報釋其理便也。念念相續等者。相續故高無常故危。意識綱維者。統禦一身其猶梁棟樹立一屋。圮坼者。上下毀裂。褫脫衣貌也。因緣觀心兩釋者。如雲頭殿腹堂即觀心也。如雲色堂欲舍等。即因緣也。命根已下文並觀心也。八鳥譬八憍者。但慢與憍能所別耳。諸教亦以七慢釋慢。此中所釋亦與俱舍大同。其意稍別。今略比之。盛壯憍如我慢。與俱舍名義並同。壯故我強。姓憍如大慢。俱舍雲。于他勝謂己勝。如世寡姓尚未謝于崔盧。如枭尚食于母。況貴姓耶。富憍如過慢俱舍雲。于他勝謂己等。如世貧者。尚不下于石崇況實富耶。自在憍如邪慢。俱舍雲。于有德中謂己有德。如薄祐者。尚無屈于有德。況有自在者。壽命憍如增上慢。俱舍雲。未得謂得。壽高計常。如少尚未肯尊老。況實壽高。聰明憍如憍慢。俱舍雲。于他等謂己等。于等而輕。如力雖劣尚欲輕彼。況實齊耶。行善憍如不如慢。俱舍雲。于多分勝謂己少劣。德業天隔。謂稍下于高蹤況少劣者。色憍如憍慢。俱舍雲。色不如他亦謂己等。陋者自得未肯劣于潘安。況美姿貌。略對且爾如名不同。此中直爾有此八事。故憍慢者。未必全有。自愛爲貪去更以叁毒例釋同異。故四思惟並有二名。所從得名不定故也。蟲名獸狀鬼體神形雖即非要。與使爲譬亦可略知。蚖即黑蛇也。故漢書雲。玄蚖。蝮者。爾雅雲。虺長叁寸大如指。江南謂虺爲蝮。有牙毒。鼻上有針。蜈蚣者。蝍蛆也。有人雲。能製蛇。若伏蛇者。多是赤足者。此語有損不思來報。守宮者。蝘蜒是。有雲。在舍爲守宮在澤爲蝘蜒。[鼬-由+蟲]似鼠。若獸名作狖似猿。若作狖字。玉篇雲。似狸亦啖鼠。天若雨于樹倒懸。尾有兩岐以塞兩鼻。狸字說文從豸。鼷者。說文雲。小鼠。玉篇雲。有毒螫人及獸至盡不痛。即甘口鼠也。咀秖是嚼。搏擊打也。撮搏取也。亦拍亦撫也。愛心貪等者。寄此與鈍使對辯。諸見在後鬼神中明。亦可是鈍中利也。若從鈍說道理亦是鈍中道理。推求去釋也。如此土儒宗亦計天命氣等。並鈍使攝。欲比西方道理天隔。一雲去。重更全作鈍使釋也。摣者。釋名雲。叉也。謂五指俱取也。掣牽也。亦雲向前摣向後掣。嘊喍者。喍字亦作[此/齒]。聚唇露齒也。嘷吠者。出聲大吼也。經魑魅者。物之精也。通俗文雲。山澤之怪謂之魑也。西京賦雲。山神虎形曰魑。宅神豬頭人形曰魅。魍魉者。木石變怪。玉篇雲。水神。孚乳者。玉篇雲。伏卵曰孚。通俗文雲。卵化曰孚。廣雅雲。孚亦生也。乳者養也。故鳥生曰孚。獸生曰乳。言自類等者。即同類因得等流果。以子似父故以喻之。俱舍雲。同類因相似。自部地前生。即五部九地。但約過去以現在爲因。廣如彼文。鸠槃茶者。可畏鬼也。蹲虛坐也。踞實坐也。次捉狗等者。有此一釋故曰一雲。狗足如因捉之如謗。捉足撲之如令絕聲。故雲令其失聲。因果法爾不由執無。卻由捉撲所以有聲。如由計故所以有生。以腳加頸者。聲不絕故。複以狗腳加于狗頸。謗無苦因之上。複更撥無苦果如腳加頸。望必絕聲。聲豈不甚。撥因尚生撥果彌甚。集本得果下釋上句。捉狗兩足豈能絕聲。徒謗無因果何能免果。集無得苦下。釋下句。如加頸時欲令絕聲。由加聲大。又謗無苦因者。秖指非因計因。即是謗也。本是世因今謂出世。即當謗無兩因故也。觀解者。前約事釋。多在斷見故雲撥無等。今約觀釋。義通常見及以邪正。以佛弟子亦有修六行觀者。故今用之。若外人修多在計常。或計四禅乃至非想爲常故也。凡雲觀解須順內故。又雲作不淨等。此意亦以出聲爲失。由觀故生如由撲故聲。今不得起者。複以絕聲爲失釋也。故雲不起。豎入等者。如六十二見雖有衆釋。多約叁世。過去來今從今入未。故名爲豎。橫遍等者。如二十身見一陰四句。四句相望無複優劣。故名爲橫。不修善法爲此縱恣。所以不修非撥無也。雖不撥無亦名無慚。言見取者。非果計果。非想非是涅槃之果。計之爲常。無色唯心名爲咽細。叁界壽極名爲命危。計之爲常名爲保壽。保壽正當計果義也。非想下重釋計失。首如等者。根本之我如牛。世以牛力爲大自在。計我亦爾。于中複計我之有無。如生二角。爲身是我等者。以我與身更互有無爲身是我者。執所爲我。爲我是身者。以能爲所。身即是所我即是能。如以五陰計一陰爲我。余皆我所。謂僮仆璎珞窟宅。若計常者身非是我。身斷我常。若計斷者身斷我斷。或俱常斷。具如止觀第五記引阿含本劫本見末劫末見。然其所計能所雖殊。計有義等。或時等者。是諸外道于一身中前後計轉。所計之極。極至非想。以所計爲頭。彼地斷常更互起計。如發篷亂。計常等者。互相是非。強者伏弱。弱者從強。皆破他從己如相殘害。計此我者。有斷有常即邊見也。夜叉等者。初二句總結欲者。未分利鈍。亦是下更別語利鈍意。亦指初二句。即上句利下句鈍。並是有漏下釋第叁句。有漏之心皆無道味之食故。饑以由饑。故生死速疾故雲急。經四向者。見惑雖多不出四句。利鈍並有饑急之義。經文且從利使以釋。窺看者。私竊也。看不正者。由隔窓牖。故見空而偏。空無偏正由彼窓窺。理無是非計者成過。故雲滯著心多不會正理。故知邪正誰不各謂仰慕至道。此二句通結二使。次下二句收廣結非。是朽故宅等者。上文雲。今此叁界皆是我有。此從化主統而言之。爲生取土。言朽故者。從生以說。故前後文國城家等隨其義勢。或優或劣無不屬生。鹹歸長者。一色一香一切皆然。長者下釋下二句。內合至舍應者。合此二句。若以十六王子爲常教者。應雲王子舍應。今從果說故雲如來。又舍應不孤由大蔣故。故知非但舍應之後起濁。亦乃由濁起故舍應。故知前諸起濁救火大化擬宜等文。意皆探取大通後文。准此中意隨根上下叁周不同。究其根源莫不皆爾。故得通用。壽量者。助成近義。實成既遠中間數成。成即是出。且約一期故不雲多。又覆本故不可雲多。火起之勢者。此中勢相皆應須作見修兩釋。應知通論勢有二種。一者勢分。二者威勢。勢分通至非想威勢燒無不壞。今當界二勢亦複如是。宅寬舍狹叁界爲宅。五陰爲舍。若且指欲界准例可知。由濁倒故身命無常。故作無常消此文也。被燒相中分爲叁義。初二句屬見。次一句屬修。次叁句明不出所以。專由于見故重雲槃茶。又初二句通列。故雲鬼神等。等取蟲獸。次一行別列故更雲鸠槃茶等。初二句中下句正明燒相。故雲大叫。次一行中下二句明愚不知出。正由不出故燒。燒故不出。故總屬燒相。哭泣爲揚聲者。此以十二支後愁歎憂惱。來釋此文。此是古人釋哭泣等通遍叁界。今不用舊釋者。但在欲界人中南洲有禮度處。余所不攝。戒取本不計斷若。因擬果故。色界火起所燒類中。亦初二句鈍使。次二句利使。然火勢中文略。不分利鈍應須義說。故欲界中亦不分利鈍。今色界亦爾。次明相中方具利鈍。即相奪等也。既于禅中起諸見惑。帶見修禅或禅。已見起或禅見俱發。若禅已見或可見存。或複俱失。所計異者。具如本劫本見等也。言默然者。此准大乘一一禅中各立默然。如初禅中默然第六。乃至四禅默然第五。以著默故失于無漏。依余經論道以著禅。而爲默然。或以一心支而爲默然。欲界貪未來定已斷者。性障未除名伏爲斷耳。故惡獸啖時方乃名盡。欲界至如猛焰等者煙焰上升以煙過焰。故用譬色。又焰猛煙微如色輕欲重。身等遍于二界四倒。故雲四面等也。亦通下亦可雙譬二四。故四大皮肉在身四邊。如四面鹹苦故雲克塞。蜈蚣下明空中事者。前雲藏穴以譬色界。今乃出穴故譬無色。言空中者非謂虛空。既以舍內譬欲入穴譬色。今以穴外空地爲空。以譬無色。色界如穴。厭下如燒欣上如出穴。若爾嗔通叁界者。前欲界中以蜈蚣譬嗔。此中例之不別分出。既雲蜈蚣複是無色。故譬彼嗔。色界之中雖無蜈蚣而雲毒蟲。即兼蜈蚣。如色界利雲毗舍阇。即兼諸鬼故知嗔通叁界。小乘中雲上界無恚非盡理也。然諸煩惱輕重雖殊尚至等覺。豈隔無色。但名同體異理須分別。今所燒類略無鬼神。若得等者。若無色定起尋即生著。故名爲隨。既離下緣定計非想。故雲又諸餓鬼頭上火然。非想亦有八苦者。文已列七阙愛別離。應雲失定時苦。名愛別離。但文中七苦初之四苦。約彼定體生彼細想。刹那不住名爲念念。病死可知。次有…

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