《法華文句記》十九 ▪第2页

　　唐天臺沙門湛然述

　　..續本經文上一頁。觀方已行。怖故即去。譬支佛也。第六人者入已即去淺處即住。何以故。觀賊近遠故譬菩薩也。不住生死故去。安心故住淺處。第七人者即至彼岸。外道得度皆由觀谛。與觀方義同。是故暫引。本國如上者。上以佛已界爲本余皆屬他。下文下問下城舍與上國何別。一切下欲辯同異重釋出國。一切佛法與上佛界語異意同。城舍亦爾。斷德還須具足佛法。大悲亦從斷德而成。此二鹹收一切佛法。但約取機以國望城以城比舍。義立疎密。但由一切佛法義寬。斷德禦惡似狹。大悲對子更近。同是長者實慧所依。同是應身權智所托。起應之前機先扣此。故雲至國城等止國城等。中止一城等者。且以一方一類而爲一子。故次合雲不爲一處。處必在人秖是同居。人類未熟且止方便不廢化儀。娑婆指彼以爲余方。若准余方之言。應指十方國土設十界化。具如妙音。娑婆既然。他方准此。此中仍存思此同居得子便故。且語有余。若雲垂形六道事則不便。流轉之後豈不然耶。今機既親須從勝說

　　若爾。何不雲在實報土耶

　　答。理非不然。實報義對發大心時。故退大後思同居機。複消中字義便故也。舊雲下敘舊。今謂下破。今取下正釋。還于有余國中涅槃名國中之城。亦住此涅槃之中。名之爲止。又依此涅槃而爲所居。故名爲家

　　問。向答問雲以此城爲斷德。以下含爲慈悲。何以至此。雲城是有余家亦依此涅槃

　　答。國城家舍雖寬狹異。並是所依有余不逾斷德。今家對珍寶故雲實境。下舍對子機。故雲慈悲。故知雲無緣慈悲。必須等于實相。故二舍義一隨所對耳。上句既雲求子不得。即依自受用土一實慈悲。求子不得。故今止于自他中間住于方便。還用本所依慈悲而思于子。故國爲居民。城元安主。家本養性。爲未入圓者。即七方便民垂形方便。住彼有余思求圓機。是故居彼化事無廢。思同居機其義文成。家既是舍。于彼有余運無緣慈。故雲處此。所以止于無緣慈家。起于勝劣偏圓兩應。然彼秖應但用勝應。言勝劣者。勝兼兩處。劣唯鹿園。小機若起理當赴之。始末雙明故雲勝劣。既雲五人彼土生者。皆爲菩薩。故八六等至彼土時不須小化。漸趣圓實豈仍滯偏。習方便者多迷其教。止觀第七判八六等教道須廢。法華開顯方堪此聞。菩薩機成所應何別。五人即是四果支佛。從本立名。雲須陀洹乃至支佛。斷盡乃雲斷通惑者。或取叁藏二乘及通叁乘。爲斷通惑者。此亦可爾。叁藏五人自攝通五。通教菩薩先名菩薩。不可更雲至彼皆是菩薩。當知全指兩教二乘兼通菩薩。若以四人例通菩薩名皆爲菩薩。有何不可。但彼對勝應其義不成。但兩教二乘彼尚回心。通教菩薩豈應守舊。若准改觀通別菩薩並須發心。故雲訓令修學。不雲別者以此五人證同故也。若也通論方便人數。則應雲九。藏二通叁別叁圓一不得雲五。今且對小故雲五耳。大富至無量者。土雖有余親所依家。不違實相。言無量者。具足六度。大富總稱財寶是別。雖分財寶般若導五無不成實。況一切行皆成珍貴。故雲無量。金銀等者。等及余寶即余助行道品故也。寶不出七可譬七科。是故七科六度收盡。故大集中叁十七品以爲菩薩寶炬總持。其貴如寶其明如炬。破暗中最。具一切法名爲總持。言大乘者。應雲圓乘。文從便耳。言禅生百八者。達禅實相故也。自資等者。智定各有自他故也。具如前釋。僮仆等者。方便波羅蜜約自行權滿。屈曲去明利他權用。並僮仆之功也。如布衣所使共至貴位同成體內權也。事理不二故俱雲稱。就位等者。向通約方便但雲僮仆。從位別判攝藏通別。望實望正義當賤役。通論亦可收得人天。以異方便即此意也。別圓十地者。仍存教道故立別名。以無兩重十地故也。向僮仆中已有別叁十心。今臣佐位是圓四一心也。兼收別教十地而已。率土下釋臣位等深淺之意。所收既多名爲率土。雖同佛家不無等級。初通皆聖故。雖得下即是十住得入聖位。同王所居真實土境。而位最下故也。始從十行終至如臣。並是圓漸故須圓釋。次一心叁觀至二乘之法者。次明僮仆臣佐吏民所乘。所乘不出諸觀故也。隨教用觀即當所乘。然此境智雖即隨教。同爲圓人所用驅策。雖通因果不同曆位別別當分。故此因果並是圓家之所用也。無數者。以此諸法不出權實。臣佐吏民所用實也。僮仆等所用權也。此亦一體權實也。並皆長者之所有故。非但下結攝前釋不出教觀。教觀多故教教四門門門有觀。雖複無量被物無余。入出兩字文中四釋。初叁自行後一自他。于自叁中初以雙非爲入雙照爲出。次番者。出入相對本相即故。出入之名亦更互得。故此智體出入互照。此之兩釋約叁谛說。次無量去約二谛說。二叁開合具如玄文。第四還用向之叁二。自利化他。故知此皆聖位自他義含意富。故須衆釋。此是觀谛複唯在實。對權義立有何不可。但以二對不二二已攝權。故不勞也。行于非道者。理通叁土。法性之外皆名非道。從法性出益叁土生。功歸于佛故雲歸己。此但功歸法性佛道。商估等者。應作賈字。謂居賣曰賈。通物曰商。若作價字非文正意。非但佛自化物無邊。亦令菩薩化境周遍。菩薩化利猶資佛本。往來諸國具如諸經十方菩薩來往受益。華嚴大集即其例也。如世間下譬向二釋。令他如菩薩亦自如二身。初內合等者。初通譚大意。次觀下明邪慧所觀。雲觀察五陰等者。還以邪觀觀陰斷常。以此邪慧冥資于正。成見佛由。苦境爲機者。牒向邪慧助正成機。然外道苦因應招苦果。故雲苦境。由帶正種熏邪慧心。故得成機感佛正慧。涅槃通半滿者。名同體異並現所居。化物名殊佛境無別。故子所到二義雙成。機熟若證證父所證。名到父城。此乃小機先扣大應義立窮子已到父城。故使城名涅槃。大小雙得。故以半滿共收物機。機既不同收亦先後。父母念子等者。前雖機漸扣聖。今明聖漸收機。化道之儀且雲憂念。未曾向人等者。文約兩意以申此義。先方便。次此土。初方便者。彼方便中非但唯有地前住前。亦有垂迹登地登住。即臣佐等豈全不知窮子機性。但約窮子說時未至。主伴相與覆實未宜。權從物機故雲不說。以由界內五人斷通惑者。未堪影灼聞如是言。故雲不向臣佐等說。以爲臣佐意在僮仆故也。于中指小故雲不向。所以在長者心無非己子。從機異故立以小名。漸漸誘之方成臣佐。故知法身本自懸鑒。又應世已來下第二意者。進明此土昔教顯露未說。對此蔽彼故雲不說。是則前立勝應之義。義兼兩處。劣應之語逗彼偏機故不說之言通及四味。四味之內具足臣佐及僮仆等。既非下釋第二意中小乘人也。如聾痖等。指華嚴席。或華著等指方等也。不逮之言兼于般若。而無希取即其事也。華著即身子。棄缽即空生。故知不說之言。何關法身菩薩。心懷下卻釋遠由。遠由即是不說之緣。良由昔結大時未入相似。省己斥彼故雲不勤。由此退大失中途調熟。故雲無訓。背自向他故雲逃走。逃走叁義。一機息應謝。二背自向他。叁居不得所即五道也。故使如來無緣而憶。恨子下專斥于子。非但悔應早息亦乃恨子機生致令疎我正法親他六塵。內合等者。爲論免難須淨六根。准理退者多在五品位前。爲對不退位。且以五品爲退位耳。文釋悔恨分對自他。准意亦可並對彼此。化期等者。約後意釋。即應世來至法華前。故雲老朽。亦不約此等者。不約應化聲聞故也。胤者嗣也。繼也。若身子受決至不斷者。驗知授記爲引物機。權實皆然故雲後來衆生等也。更修淨土與物結緣。身子成時開權顯實。則佛種不斷于彼方。機緣成熟于其土。其中亦有種在釋迦。脫歸身子。故須此會彰灼發言。若身子無可化下。反以無釋有。若身子自無成佛之機。則身子所化安得成耶。故以此顯今令有寄也。經言終沒者指涅槃時也。複作下第二意者。前明失苦本顯得樂。故著我若之言。以現說當舉生領熟。總譬具論始末權實。故得雙辯勝劣兩應及以劣應化道始終。故譬本中前一行實後一行權。況開六義權實相對。法譬至互舉者。感應道交不前不後。但隨文便互舉一邊。先出不同。次就佛下約生佛互論。如止觀明感應意中先凡聖相望互爲因緣。次感應道交自他破已。方乃名爲不思議發。今取文便者。今此雖有叁文。且依二文消便。非即二文使見有前後。故別譬之初還從退大之後在五濁時。故有叁文也。見父之由至展轉者。由厭苦等。見修二性俱有厭義。修推理弱見生奪鈍。諸見互興皆能推理。傭賃之法以力易財。本起邪見還希脫苦。雖複邪求冥資正道。故使世間厭苦遂成出世善機。世易出世故雲傭賃。從一至一故雲展轉。言善根者。猶是可生之義故有轉至之理。故雲以此乃至父舍。不期而會故名爲遇。不意因于世法。忽感出世慈悲。又不意世間邪推而生正見感佛。又不意小善之內。冥入大乘圓門。大小二機雙扣此舍者。大機未熟正見而遙。小感稍親門側而近。所以從退從末義當雙扣。從本從大獨在于圓。從近而譚偏機先遂。見父之處即門側者。前則大小雙扣處乃獨指門側者。以小親故。言二觀爲方便者二邊俱有得見之義。故總借證之。二邊並偏偏真最僻。正見有二至爲遙者。于正見中。又分此二。近即華嚴中諸菩薩衆。遠即二乘。二俱未合但在門側。文中二釋。先機次應俱名爲遙。踞師子床作所表釋者。事師子座亦無師子之形。但有所表。故大論雲。佛爲人中師子故佛所坐名師子座。佛之所說名師子吼。諸聲聞人述佛所說。尚得名爲作師子吼。部雖兼別從勝從本。故曰圓報。此乃取機之本。故此下去皆須圓釋。寶幾等者。一幾承于二足。定慧所依無殊。從定名谛從慧名境。具如止觀第叁。故合雲無生定慧依真如境。即定慧力莊嚴法身。從所名能故雲無生定慧。言依真如境者。托境成觀故名爲依。果體起用複名爲依。又從因說因性有修故名爲依。舊雲下出古釋。稍似別義非今所用。准例易知故不須破。次舊雲此經下古有四失。一法身非常。二他方爲此。叁以應爲法。四對面違教。今謂去破中言父子等者。父子譬機應先譬後法。著脫譬體用先法後譬。二俱不成著脫義異。前文已破。從…

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