《法華文句記》十九 ▪第3页

　　唐天臺沙門湛然述

　　..續本經文上一頁又不容下更破他方自有叁節。此師亦以他方爲彌陀。若以尊特爲彌陀者。此有叁失。大小兩機並在今佛。乃成見垢衣爲扣此。見璎珞爲扣彼。結緣亦爾。又往昔大小兩緣俱在釋迦。今尊特垢衣俱在彌陀者。更成可笑。故第叁重立難難之。往緣大小定在今佛。豈應今日雙應他方。又何得大應在彼小應在此。平等意趣義亦未成。具如前破。今明下正釋。此則續前應世已來釋耳。故知勝應在華嚴也。今經下破非常住。古人皆雲。涅槃明常華嚴法界法華不明者。不曉部類兼但對帶。垢衣乃是敘昔之說。在昔尚無垢衣之言。何有常住。所說法相至無別者。今經意在結會始終。設論法相如彼圓說。今非全無文相存略。華嚴部內不出四十二位。依正自在近善知識。今經明位。具如四華。開示悟入。知識具如觀音妙音藥王嚴王。依正具如分別功德寶塔神力。但廣略少異舉一例諸。故下疏文十義辯異。且如十方之言。何所不攝。實相之理無事不收。豈迷廣略而失大體。總如玄文十妙引諸文證。即其相也。人不見之妄生去取。故此經空無所有等言諸法實相之說。見佛常在等人。此土不毀等事。堂閣種種莊嚴。衆生種種遊樂。乃至迹門因果諸相。多以華嚴文消。算數孔目藏在此典。行頭取與散在諸經。大本若亡徒論小利。居士至即叁十心者。中止中以民爲十住。臣爲十地。今居士是民以文狹故不分臣等。亦圓四十一位也。真珠至法身者。並究竟戒楞嚴定一切種慧法音陀羅尼莊嚴圓因四十一地。地是所階身是能階。四是能嚴身是所嚴。若用遠因亦以初心圓戒定等。以嚴性德。若從因說亦四十一位之所服也至果同皆嚴極法身。言價直者。有貴賤故如諸位也。吏民者等。向列圍繞不雲吏民。今明侍立則與僮仆共列。故知立名隨義不可一定元譬事理何得守株。故前以吏民在實。今此吏民權攝。故在同異二門。跨節爲同當分爲異。是則同爲同體異爲異體。異約施權同約開顯。秖一吏民義當兩屬。內與等者。釋向同字。同從內同得名外同爲顯于內。喻如下喻向二義。猶如良吏內應主意。外用驅使。亦如要臣于內則爲國股肱。于外則民之主長。臣體無別所對不同

　　問。此中雖是華嚴座席。勝應相狀與前中止義意大同。何故前以僮仆爲別教賢位吏民爲圓教聖位耶

　　答。言雖少別意亦不殊。隨其言勢逐便消之前僮仆之外有臣等四。故別分之。此中但雲吏民僮仆共爲一位。以爲所使。又此中意斷別惑者。即入地住非驅使人。又此與中止雖即同是他受用報。此既示入忍界爲菩提場爲諸教之始。故加之以破塵白拂。覆之以慈悲寶帳。前敘長者所居所有。今明窮子所見所有。所有既同廣略轉用。侍立下雲雲者。此中既爲中道方便。並宜地前以釋吏民。中正二旁民主異故。准部應明次及不次。乃至兩教教主不同。各有侍立拂塵相異。垂諸華旛者。四攝現通利下爲垂。雖華旛並垂。而華嚴于旛。如通有四攝見者生喜。又雖旛華俱動得名處殊。旛寄翻轉華約端美。神通下化令物欣悅。運此二者必上等無緣。故並懸之于帳。用稱于體如遍覆佛上。香水等者。若約自行如第二釋。若不灑以香水于地。則帳旛華爲塵所坌。故以智香水灑實相地。除叁惑塵。則如來長者慈等俱淨。若約初釋香水灑于菩薩心地。既從利他修因以釋。故知七淨須從菩薩行因以釋。名雖同小此即圓教。故舉叁聚及楞嚴等。若依方便隨教義別。今依圓心皆由此七布于諸地。自行行此令他修此。是故文中並依圓釋。羅列等者華表因嚴寶表果德。因果萬德皆嚴實理。故使布列皆在于地。地非華寶而布列華寶。理非因果而修證因果。出內如前釋雲雲者。指前四重。但前唯在果今或通因。相海者。全指華嚴如來相海品。及以隨好光明品中明毗盧遮那具足十蓮華藏世界海微塵數相。一一皆以妙相莊嚴。故雲須作舍那釋之。四見父畏避者。父子相見雖譬感應道交不可思議。然約化事漸教以論。若雲父先見子是如來鑒機。道理如此。今雲子先見父相及處等。非即已見。並是約機應具述始末受化元由。或是王王等者。既雲見父畏避。即在頓漸教初。若據頓漸之前。未有畏魔之慮。約漸機對大論畏避等。故曰未曾見聞等也。從略開已下以後驗前。驗昔可中。初與于大過于身子聞略說時。故雲有過今日

　　複次下重釋意者。小機爾時豈知二身。故是述于機中不受。猶如窮子見王王等

　　問。法是報師師弟義別。如何齊等

　　答。此是等師之子如法報相稱。諸經多名經王等者。重約教釋。諸經有明法身義者。即名經王。智契于法相稱名等。故約機中對法對智。名王王等。即諸部大乘與小相對。世人不了見諸大乘皆稱經王。乃謂法華與諸教等。今謂乳及二酥皆譚法報。雖俱稱王非諸經王。縱有經雲諸經之王。不雲已今當說最爲第一。兼但對帶其義可知。肆者放也。泄也。申也。次時富下見子譬者。然諸聲聞向施子見父譬。巧喻領小遇大而機中不受。今設父見子譬。妙喻領佛見機。而不謀恒了。見子處者。如來不起空座歡喜適願。故但約化儀言父見子。豈以佛眼必待子見後父見耶。今機來稱慈者。大小並得名爲來稱。彼明拔苦等者。譬品也。亦應雲前譬如來與慈驚其墮苦。此譬諸子領受荷佛與樂。如來拔苦本在與樂。子領樂已知拔苦。二處義同隨文互出即作是念至不得者。此亦述于退大已來。既入五塵大法非治。尋謀用小小又來遂。今機漸來方施小化。言取小者。非謂往時已得于小。亦非今世漸初之小。是故往日不名機來。誰論付財。亦無歡喜故但雲昔見欲與等也。今日至有所付者。見小機至知大非遙。是故喜其是付財地。我常下卻釋向來退大已後。頓漸之前無時不思大小二化。雖大小並失以流轉對悲。故使今時付財有在。今有可度機生等者

　　問。機生由佛那雲自來

　　答。雖機生由佛感亦由生。且寄世長者歎子自來。昔機不生望今可發。應歎機發稱爲自來。若機尚生追猶不至。安能自來。我雖下探說後期。傥一期報謝無付故惜。如唱滅度法皆隨滅垂滅尚惜。故名爲雖。即遣旁人等者。從此方領施頓漸化。故知爾前譬頓漸前若大若小。但方便品至並領者。意雲。文雖增減意必俱存。方便既爲上根。是故不須別說。譬說既爲中品故須離總出別。合及頌中雖複阙略。以譬爲正余並互兼。今既領譬應須遍述。言但方便品總誡勸等者。恐尋者紛纭。更重疏出。方便品文釋迦章中。但雲寢大施小雖不雲勸誡之別。語意在勸。故雲于叁七日中思惟如是事等。即大擬也。衆生諸根鈍即無機也。如斯之等類即息化也。即趣波羅奈等即施小也。雖不雲誡義含二門。火宅開勸出誡者。故從法說于勸開誡。釋各叁者。勸門中叁。初雲長者作是思惟等。擬宜也。複更思惟是舍等。即無機也。或當墮落等。即放舍也。誡門叁者。初雲我當爲說等。即擬宜也。父雖憐愍等。即無機也。東西馳走等。即放舍也。長行合勸不合誡者。勸中有叁。初雲如來複作是念若我但以等。即擬宜也。所以者何是諸衆生未免等。即不受也。如彼長者雖複等。即息化也。言息化文廣者。先牒前後叁譬。次方以叁合正明息化。初如彼長者。牒初不得一譬。正帖息化。次但以殷勤下牒施小。然後各與下牒等賜。此兩旁合息化。次如來亦複下一十六字。始正合息化故雲廣也。偈中但誡者。亦具有叁。初方宜救濟下四行半。頌擬宜。次諸子無知下叁句。頌不受。嬉戲一句頌息化。已下屬用車文也。此頌譬文則具有叁。但頌合中亦但合誡。有一行長頌仍進退二釋。初釋亦具有叁。雖複教诏一句擬宜。而不信受一句無機。于諸欲染二句息化。又雲。或可下二句亦頌無機。依第二釋故雲不頌息化。即遣旁人下出並領也。然義則有六。文但有五。先勸誡各二。謂擬宜無機。次勸誡合一。即二門息化

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