《法華文句記》二十
唐天臺沙門湛然述
次遣旁人者。約教約人。約教則理教相望。約人則師弟相望。人必指教教必待人。二釋方周不可偏顯。初約教者。理即法身智即報身。由智故說智爲能遣。智雖能遣所依者理。能遣如臣所依如王。所遣者教故理正教旁。故報望教報亦名正。然報由理成理親報疎。故二正中從親以說。又旁人者下約人釋者。賢首品後十住品在忉利天。十慧菩薩法慧爲首余之九慧各以偈贊。次法慧菩薩廣說十住。次夜摩天自在品有十林菩薩。九林亦各以偈贊已。功德林廣說十行。次升兜率品有十幢菩薩。九幢亦各以偈贊已。次金剛幢廣說十向。次升他化品有叁十六藏菩薩。金剛藏爲首。有菩薩名解脫月請說十地。是四菩薩說此位時。並雲佛力故說。故名所遣。次釋疾走中亦約人教。先約教中但以顯露爲疾。若以菩薩下重述約人。菩薩自有神通又被佛加故名爲疾。乖心等者。乖必不識驚必愕然。如睹不意乖心不識。此教于彼亦複如是。稱怨大喚者。經但雲怨而不雲苦。疏文釋中即以大喚爲苦痛。所以具有二義者。逢怨必苦故以大喚擬之。義理合然。若令煩惱即菩提者。即是令其不斷煩惱。煩惱不斷必招苦報。豈有生死即涅槃耶。是故稱怨大喚義當因果。文意兩申。自念無罪等者。自省未能同物入惡起貪欲等。今若爲之名爲罪行。菩薩必入生死牢獄。故雲囚執。無大方便者。無入假智令起貪欲入生死。名失慧命。必墮下二釋。墮叁途苦則大小鹹失。溺無明地地須義兼界內界外。約人爲使者者。取機之法須同類身。淨名等者。遣化菩薩往取香飯。彼菩薩見問化菩薩。化菩薩答以彼菩薩聞說穢土佛及菩薩能此勞謙。彼聞欲來成雙流行。彼佛誡曰。攝身香等。彼來于此亦令此土未發心者發心。已發心者修行。故令攝勝從劣現同類也。普賢入此等者。普賢菩薩身量無邊音聲無邊色像無邊。欲來此國。乃以自在神通之力促身令小。閻浮提人叁障重故。以智慧力化乘白象。亦爲不宜見于勝應者故。菩薩勝報亦不可令二乘見之
問。若爾。經何不雲汝勿令見威德之身。而但雲勿強將來耶
答。身若同類誘之必來。汝身猶勝必令彼懼。故告使言不須強以勝身化之。故雲勿強。勿強之言釋成前句。私謂下此中雖無思惟之言。譬文誡勸並有此語。勸門擬宜雲作是思惟我身手有力。誡門擬宜雲如所思惟具告諸子。故私引之。須即生善故雲不須。即息勸善。強即誡惡故雲勿強。即息誡惡。宜以至如而也者。觀其秖宜聞生滅教。取灰斷理說有理之教。故雲理水。面者以向釋之。有背生死向涅槃機。故名爲面。非謂灑彼涅槃名面。莫複與語語秖是教。不語他人至菩薩也者。此中一往但雲昔小。然法華前諸大乘經不說二乘是菩薩者。將護二乘豈關菩薩。覆實護權故雲覆護。亦是覆陰將護不彰其實。故法華前一實之外皆名隨他。且隱四味之言。通雲小乘教耳。以昔二味猶有小教定無小乘作佛之語。故乳及二酥並對小機。雲不說耳。乃由彈斥加說得二味名。即是息化至從地而起者。此中二釋。兩地不同二起無別。故息一大化離二種地。贊大墜苦故有前釋用小取得故有次釋。次釋中雲無明地者。若雲臥地則譬二無明。若言而起。則且從界內。故知不解大小具二無明。並名爲臥。今逗小法先治界內。故且雲起。于四谛中至衣食者。宜趣所對之境。故雲往至。小仍在機故以欲釋求。下句方雲長者將欲故也。境攝法狹故雲貧裏。欲趣小果還須正助。故雲衣食。又以他日下取意領法身地者。言中且雲在道樹前。意則俱指漸頓教前。以雲致難尊特。故知通至頓前。問四大弟子等者。答中意者。既聞譬已具領二周。入大不虛故自推雲若始等也。納法既重必有此知。約化儀說從容進退。故先齊後探耳。豈有自獲小來方五十載。具睹菩薩難思境界。遍聞諸法一切融通。非全不知。然未測本源省己絕分。今蒙法譬分染圓常。推知如來往日先照。故下佛歎甚爲希有。故以二味所睹。驗先見非真。脫大小相者。相爲大相海好爲小相海。全隱無量相好海身。故譬雲脫。相好難量喻之于海。密遣二人者。于中先釋二人。次初擬下方釋密遣。人是所遣密是遣意。初文先明但二之意。故對菩薩且通指二人。次約法下約法約人以分二也。次釋密遣者。先對旁人以辯異。即之與密顯覆異耳。今明密遣者。覆實名密用小爲遣。覆滿明半准例可知。即是分字解也。亦是從大施小故雲遣。小不測大故雲密。然半滿字不同古釋。今須在圓。具如玄文。約人准知。形者下次釋形色。亦具二意。初直約小教。百劫所種雖在小論。不在二乘。故二乘教無好形色。又說無常名爲憔悴。次約人下隱本爲密現迹爲遣。具如下文富樓那中
問。若准下文唯發滿願及阿難等迹。爲諸聲聞亦有本耶
答。入大乘論雲。不但羅雲獨是菩薩。如諸童子阿難難陀及調達等。皆是不退菩薩
若爾。唯權無實
答。以權引實。豈此等外。悉是權耶。此亦義當本迹釋也。若釋無威德者。隨于形色以釋。大教等者。前大教疾故雲即遣。將護小志故雲徐語。倍與等者。于中二釋。初以戒善谛緣相對爲一倍。戒善在欲谛緣出界。又外道下漏無漏相對爲一倍。亦是內外二治不同。名爲一倍。六行非永斷故且雲伏耳。略如止觀第六記。窮子若許等者。對彼不許故須雲若。化儀容與苟順物情。故雲也。不論淨佛國土者。淨佛土義略如淨名佛國品中橫十七句豎十叁句。廣如華嚴回向中說。涅槃大集智論等文。並皆具明。小乘無此但令除糞。故得記已。方乃造修與物結緣非關行具。二乘至先取者。先問價直。故雲先取。非謂已領故雲慕果。其父見子等者
問。若愍而怪者。何故密遣教其取果
答。旁追不來事須密遣。雖教除糞非父永懷。欲有彰言委付。故先愍而怪之。齊此是領法譬至其文竟者。此是寢大施小二處並有前段文竟。自此文後法說但有開權。譬說唯有等賜。並阙中間二味。若論探領法譬二處雖無正文。但指法譬能見之眼。即法身也。故齊教領且領漸初。以所禀小。名爲齊教。別有探領故雲又以。于中先總述來意。次列章。文開四段。雲擬宜等者。意雲。佛在法身預知我有大小四意。故雲擬宜等也。次釋又字。先釋字。次釋義。次釋他日者。釋他日兩字。于中先離釋兩字。次齊教下約齊探二領合判兩字。初離釋中其義則總。以未分于齊教探領。次合判中其義則分別。自他等叁爲教探故。初文釋他爲二。先釋次判。先釋者。約二乘人以小望大爲他。次判者。向約二乘雖以大爲他。未知此大元用何身。今故判之即法身也。次釋日者。于法身地以用權實。實自權他。二乘法中無法身之智。故名爲他。若從下判。若從法身用于權智望二乘人。亦名爲他。此他須指佛之權智。次合字釋者。于中叁釋。即依大經隨他語等及化他等語。有爲法式。仍對齊教探領二時。文爲叁。初釋叁相。次若從下判今所屬。叁今從下用今意結。初又二。初約化他即指齊教。次約自行及以自他即指探領。言齊教者。即法譬二文但至鹿苑。依教所以故雲齊教。所言探者謂過探也。探向道樹寂場之前。初齊教者。既屬初義先約機說。是故齊教但領化身。即非化身時爲他日。次從若就去探領者。又爲二。初正明二義。次此之下結也。初文者。雖是法身既以自行對他。故以化他權實俱他。所以二乘昔亦不測其旨。此中自行之語似于自他。以對自辯他俱有權實。故雙言之。次自他中自之與他各單語權實者。准理合雙。此中語似自行。爲對化他成自他也。所以自行亦指化他爲他。自他亦指化他爲他。故知探中皆指法身時權。二乘于彼雖禀小化。同體之權二乘不曉。于佛二自皆指同體法身時權。雖有兩意他日皆成。次結中雲若有若無等者。結于法身權智所照。若有機若無機也。言可否者。明法身用智逗物稱機爲不可稱機爲否。時至爲可。待時爲否。雖有有無可否。皆是權智權機得他日名。次判中雲若從等者。判向齊探。探領自他者自是第二自行他是第叁自他。應重雲自方顯第叁義也。並是對法身爲他故非二乘事也。雖有兩意者。齊探兩中俱有他義。故雲俱成。齊中則以法身照機爲他。探中二義則以如來自行之中。皆權爲他。他即二乘所用。雖有二乘所用及非二乘所用。兩意不同皆得他名。今依下屬對文意。今依二乘所領即齊教探領也。又逐他日者探及齊教二處叁他。故二乘領己望佛。又領如來用他。言探領者。亦應雲齊教。但是文略。是故二領皆指法身之取機也。但從義別二他不同窓牖者。說文雲。在屋曰窓。在牆曰牖。非戶故偏明處仍彼。今亦如是。非中故偏不遍故狹。故法身地觀無大機。唯見偏狹先熟故也。乃由子隔窓牖之外。何關長者偏視之非。況是長者欲取偏機。于圓仍遠故名爲遙。脫妙至之具者。如前已釋。生忍法忍等者。忍有情惱名爲生忍。忍無情惱名爲法忍。謂寒熱風雨等屬法故也。左手等者。小中權實。狀有所畏者。狀似也。權以實也。具如釋簽引成論文。又有寒風等者。大論第九佛有惱。謂六年苦行。孫陀利謗。金锵。馬麥。琉璃殺釋。乞食空缽旃遮女謗。調達推山。寒風索衣。加雙樹背痛爲十。若依興起行經。但有七緣。無孫陀利謗及乞食不得。大論直列。興起行經委悉釋之。次語諸作。人下譬四念處去。即對位也。今但略對無複行相。七覺在八正前。婆沙中具有料簡。略如止觀第七記。不雲五停者。停心但是對治除障。令堪修觀故。從念處正修以說。雖雲約位須兼相生。方堪消此。故下文雲勤修念處等。生空如來等者。此教作法所有生法不涉大乘。即阿含中是老死誰老死。故生法二空並屬正道。具如止觀第叁記。無常等爲助者。若谛觀中雲無常者。乃是正觀。今以二空望于事中對治無常。但得名助。況複更以一期念念。以之爲助。如大經中大乘治門。乃至用常何但無常。近指暖等四位者。外道求理在此位前。故名爲遠。應雲念處等四。但是隨便爲言耳。此文等者。以世第一是五力位無五過也。下忍十六刹那下至世第一法位者。忍應上下各十六行。乃成叁十二觀。今文且以四谛言之。于叁十二漸減緣行。二十四周減…
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