《法華文句記》十九

　　唐天臺沙門湛然述

　　釋信解品

　　有人以信解相對爲四句。鈍根正見信而不解。利根邪見解而不信。利根正見有信有解。鈍根邪見無信無解。初二二句依何得名。若第叁句當此品者。若約小乘得作此說。不合釋此。若法執中見等。聲聞領時合入七地。雲何猶在初信心耶。有人以通大地信數慧數爲信解體。今問。體是何義指心所耶。如此心所聖位攝耶。凡位攝耶。若聖位者大小聖耶。小非今意大深淺耶。況今聞實而領解耶。故信解今經已入初住。則非小乘心所所攝。舉一例諸余皆准此。有人雲對前七異不成異也。一所從異。今謂不然。叁根聞略悉生疑動執。但信解前後何得雲身子從疑。此中從執有疑必執有執必疑。況疑執名通而須簡小。小乘疑執見道已除。安隔二酥仍須互立。二廣略異者。此亦不爾。但文異義同。故身子雲。將非魔等及述五佛。言略意廣豈名略耶。叁遠近異。此亦不爾。文義俱同。非但此文述道樹前。身子述本著邪見時。亦過道樹故無異也。四通別異者。此亦不爾。文異意同。身子既雲我等不預。又雲我等同入法性。又雲若我等待說所因。又雲我等不解方便。敘失之文四度雲等。豈有述得別在一身。此雖列四僧首又局。是則身子通及一切。迦葉別在四人

　　若爾初周何不多記聲聞

　　答。四衆八部即其人也。第五不論。六歡喜異者。此亦不然。若言身子獨有先憂後喜。前置等言則憂通一切。故知喜雖前後憂無等降。七雲一四不同。不爾之意亦如向破。有引婆沙雲。身子上目連中余皆下者。其語似同彼小今實。文意永異不可雷同。正法華名信樂品。其義雖通樂不及解。今明領解何以雲樂。今未釋品名。便引古人判品意者。釋題失所由失文意。于中初通列叁時。雲一往等者。以此品內具領始末。退大之後更以小起。以爲一往。中間爲隨逐最後爲畢竟。古人但得叁時之名。不了其意。今爲五時。加于探領法身之化。尚恐不了四聖之情。但作一往等名。焉消此品。故須引破方識正理。總有六師。僧那者。此雲弘誓。次私謂下破。初總斥者。書雲。剉絲盈箧不可織爲绮绶。玉屑滿匣不可琢爲圭璋。諸解碎亂不堪依准。夫一往下別破。仍先標初後略出大旨。中間例知。次正別破中。初兩句縱而破之。乃許第二第叁一往。故以其一往而破初師及第五師。次若法華下複以第五師一往。對第二一往。而爲例並。次又二乘下以第叁師一往。破第一師一往。于中先並破。次若一破一不破下立例。次又父子下單破初師畢竟。遙見其父。即名相見。名畢竟者。華嚴教時已應得記。則法華無用。若後畢竟下倒並。若後是者前無複用。若無複用昔日聞大結緣不成。又若第二叁四師所立畢竟皆在法華。意則可爾。一往隨逐近遠難依。第五師一往既同前破。隨逐畢竟非釋法華。豈有現在一化。必令至于金剛。第四師章安無破但是略耳。其雲一往在于轉教。則轉教已前向非一往。爲何所名。以得悟爲畢竟。五品六根複非一往及以隨逐。爲名何等。然諸師畢竟皆不破者。前四及第五多分皆至法華。雲至佛果。縱有小失而無大過。但不可定以金剛心爲畢竟耳。今師意者。一往等言待至下根論宿世時方可商度。以人天乘及以說大在往昔故。往昔已後皆名隨逐。如何二叁四師。以今世叁味而爲隨逐。故不用之。次私謂下破本迹者。若指此爲迹。應當已是本門動執。若預說後品乃是此中成顯本竟。後文無用故不可也。今釋品者下。今意且論中根信解。故先以叁周之初十義中五。而判其意。夫根有利鈍。即前轉根。不轉根感有厚薄。即前惑有厚薄。說有法譬。即前通別。悟有前後。即前悟不悟及悟有淺深。余意非正。以是義故。所以叁根前後領解。何須于此立一往等。豌豆者。若作剜刀剜字耳。二乘之人于法華前。如生豌豆鑽刺不入。但念空無相願者。是其當教入無漏門故常思之。歡喜踴躍等者。文中雖以信等四字。用對信解以爲爲人。此善必藉初歡喜也。況理善生破惡獲證。圓融四悉一時俱得。即分證之第一義也。余之叁悉當位爲名相從雲分。故此四悉發必俱時。但以信解對爲人便。且別言之。此乃通中之別耳。此中何故四悉俱實。以從聞法得解故也。不同前文列衆帶小叁悉在事。第一義悉仍須教分。五時之終方辯今意。次禀小下約教釋。此欲約位以釋信解。應具列四教。但總標雲禀小大教。小即叁藏大須指圓。且略中二以大小教無不皆立二行二道。故先明小。次准小下以大望之。乃分兩字以屬二道。破疑故信進入名解。信通二道解唯在修。故雲修道名解。若准此意但應初住以爲見道。初見理故。初住加功名爲修道。依理修故。文中不雲二住已去。但雲進入即從初住必有增進。故諸聲聞聞法已後多入修道。今從聞法增進邊說。故雲信解。亦如十六心名爲修道。若昔密入至此灼然全成修道。從顯露說信解同時。次文雲下且通證入位。不分信解。近領火宅等者。聞譬解已必解于法。豈有悟後而更迷前。是故皆須法譬雙領。慧命二釋者。前是因緣。次諸慧下約教。叁一對辯從事行異。故屬因緣。佛命轉教屬約教者。此有二意。屬熟酥教已名約教。至熟酥時冥成別人。複名約教。亦應具對五味四教。思之可知。叁弟子下釋疑。非全不轉多少論耳。新名具壽具不及慧。壽豈過命。譬喻四番者。長行偈頌各有總別。亦可各有開譬合譬。二途四番各有開顯。然前釋勝則應後文二十二番。心發至意也者。准此但以聞譬信生入位。即初住去不論見修。例身子等者。發希有心心領解也。即從座起身領解也。而白佛言口領解也。應注雲雲。令如向對。具如身子領偈。文無者略。述僧首等叁不求者。述昔失也。初失者。執小臘則大法全阙。不棄小由未識開叁。自固則小執未移。護彼乃迷于大軌。第二失者。一生斷證。是故自鄙年高。敗種未袪。不任之見仍在。第叁失者。昔迷義旨徒計正位之功。由斯固情大心難發。高原下引譬自斥。先譬次合。已有得故所以不求。經雲但念等者。亦可具依俱舍。出十六行以爲所思。十六行對叁空。如止觀第七記。或指至爲僧首不求者。由居僧首。故于小大諸座久聞。無量珍寶者。昔般若領教謂爲菩薩。豈圖于今全蒙等賜。咨發下雲雲者。應如世禮欲有所決。須先咨發。譬文爲五。始自相失。即結緣已後。終至等賜。即聞譬之時。若合四五秖成四段。故光宅十譬不應今文。故前文雲。于四人乖離。離破光宅乖斥余師。余師雖不離爲十譬。對當文相又亦乖張。具如前斥。西方等者。彌陀釋迦二佛既殊。豈令彌陀隱珍玩服。乃使釋迦著弊垢衣。狀當釋迦無珍服可隱。彌陀唯勝妙之形。況宿昔緣別化道不同。結緣如生成熟如養。生養緣異父子不成。珍弊分途著脫殊隔。消經事阙調熟義乖。當部之文永無斯旨。舍那著脫等者。迷于舍那不動而往。彌陀著弊諸教無文。若論平等意趣。彼此奚嘗自矜。縱他爲我身還成我化。我立他像乃助他緣。人不見之。化緣便亂。故知夫結緣者。並約應身。如雲我昔曾于二萬億等。況十六王子從始至今。機感相成任運分解。是故不可以彼彌陀爲此變換。非結緣已界等者。本結大緣寂光爲土。期心所契法界爲機。退大已來機土全失。今流五道望本爲他。方便有余尚非己界。況複五道流轉者耶。今窮子所居現處五濁。且以所住望本爲他。自爾已來常在叁界。故雲久住。此緣至長大者。機中稍厚且與著名。仍未複初但雲叁十。緣既下以苦爲機。故知猶在小化前也。到而不識故名爲遇。是昔曾見故名爲本。苦爲機者。既失大小唯有生死。于生死中有機可發。冥扣妙應大悲之城。大應尚疎機且對苦。一念失子苦等者。以念子苦思種種門。念令得樂複思一門。雖複雙念二俱未克。今忽得之從本志說。當宣佛道且雲一門。子既下釋上兩意。初棄大善而入生死。故雲不當。前釋譬中門有入義良由此也。故動父憂釋初意也。離種種誘父意。元以圓門通之。當有得義預動父喜釋第二意也。初譬如至領耳者。第叁經初述領不及意在此也。十界七善進退等中。菩薩最難。以兼叁故故別語之。菩薩尚然佛界永絕。解心無力至長大者。昔修觀行雖觀理即。未入似解不能除濁。故雲無力。義之如幼。退大已後名字全迷。義如厚重。內熏如加故名爲被。大仍未遂但可先小。大善當遂名稍欲著。此探後說也。逃逝等者。佛豈舍物隔故不見。義當于逃。言生死五欲以爲他者。既大涅槃方成自國。故且以五道流轉爲他。或十至五十者。自退大來升沈不定。故著或言。幼有二義至耽述不返者。初標二義。則不下結成。次譬下合譬中雲結緣已後。一句總合通貫下二。次大解下合初義。尚有下合次義。由發大已來叁惑全在義之如癡。解心雖薄冥資遠漬。密益不輕以緣微故。挫言殘福。自爾已後未墜叁惡。名未遭苦。但保世樂故未複初。次今習下反上二義。初文反前初義。既微向道有斷惑義。義似免癡。遭苦下反前次義。納種在內故曰冥熏。複被中間外緣擊之自爾微發。複由遭苦爲助發緣。故善惡兩途冥顯熏被。此二爲機者。若宿無大緣及中間小熟。借使遭苦機感不成。秖由大小兩業冥熏成機感佛。佛居本國義當向國。若以人天等者。若無大種單人天善無感佛義。不獨爲人天垂八相故。若有出世機緣諸佛菩薩尚入惡道。況人天耶。在叁界下明諸子等大善未熟。縱生人天亦未感佛。今佛下以有斥無具指四見。明機成感佛。及佛出機成。若通論機雖通十界。終于十界取出世機。今從別置通用消此品。是故下文東南方梵雲。一百八十劫空過無有佛乃至上方雲。于無量億劫空過無有佛。大通出世乘光而來。當知中間皆蒙冥被。于中求正道等者。以計常等而爲正道。種種苦行以爲助道。雖思惟邪理堪爲正機。然由久遠大種熏被。大經雲谛觀四方者。大經叁十如恒河中七種衆生。第一人者入水即沒。譬一闡提。第二人者出已複沒。有信故出不修故沒。第叁人者出已不沒。即內凡人。第四人者入已沒。沒已出。出已住。遍觀四方。身重故沒有力故出。習浮故住不知出處。機遍觀四方。譬于四果觀于四谛。第五人者入已沒沒已出。出已住住已觀方…

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