《法華文句記》二十七 ▪第3页

　　唐天臺沙門湛然述

　　..續本經文上一頁倒。存亡之數是量。修夭之限是壽。一期曰壽。壽內之數曰量故也。次法身下明意者。重舉向非壽非量之體。非形牒非壽。非年牒非量。此違論文使大士下正明說壽量意。意令菩薩修踐極照。令知如來遠壽之體。是大士智之所遊。所遊既深故雲踐極。達彼非壽故名爲照。不以兩字貫下百年。期頤者。期要也。頤養也。百歲之人不知衣食。要假孝子而扶養之。今佛不然故雲不以。生公意者。雖亦明無長無短長短恒存。故與上叁家其意稍別。仍阙注家說壽意也。于中初明伽耶色。身形壽不實。用爲法身無壽之表。然則下以形例壽。萬形一致。顯身分而不分。古今爲一。明壽量即非量。古亦今也下。明今古不二。當不思議一。然准今文先須辯長。後方明一。言古亦今者。明本佛古不異伽耶之今。今亦古者。明伽耶今不殊本佛之古。無時不有下。重釋形壽。無時不有。釋壽也。無處不在。釋形也。無時不有非獨今日。無處不在豈專伽耶。若有時下明形壽在物應非有無。次是以下秖指近成即久成也。故雲伽耶是也。次伽耶是者下。轉釋也。雖指其是謂近非近。伽耶既非下。明短既非短長亦非長。次長短下。真俗相對以釋長短。真乃長短斯盡。俗則長短恒存。生公意雲。一身之處叁身備矣。近成之果與遠果同。故八十之壽即無量壽。道理雖然須先各判。方可融通。驗前諸師偏得片意。並以法身爲極皆違論文。論文但指過去報壽爲長。何得用法身非壽以釋。法身非壽諸教常談。但未曾說久成遠壽。故知尚不及于注家踐極及以生公長短恒存。然不雲恒存之長諸經未說。當知消當文非無一意。釋遠趣出自一家。故說佛慧彼此悉同。若論遠壽一向須異。前代下卻存諸釋。諸釋皆不以壽量爲無常。光宅乃以壽量爲延壽。若約今師叁身四句。望諸師意並無可存。又惑下引古師難。次今爲下通難。先略破古人次正釋。先引事雲鹬蚌相扼等者。引春秋事。具如止觀第五記。但用事不同。彼但借相扼之言。此正用乘弊之意。我乘下正釋今如強秦。使常無常家如燕趙也。及金光明者。彼第一卷壽量品雲。相信菩薩自思惟言。何緣釋迦壽命短促。方八十年。如佛所說二因長壽。一者不殺。二者施食。佛無量劫具足十善。雲何短促。思是事時。其室自然廣博嚴事。因見如來希有瑞相。乃感四佛爲其說偈。偈雲。諸水滴山斤地塵。空界可知其數。無有能知如來壽者。品文具有此義者。即此品後文具叁身義。還攬此叁分爲四句。是故應知今品題意迹中指本。本具叁身故不偏執常與無常。今正應以本地之長。用開迹短曉長本已。方達本理無複長短。故借迹中叁身四句。對本以釋。當知本迹俱具四句。本四俱本迹四俱迹。問若壽量等者。涅槃亦雲。惟佛與佛其壽無量。無量故常。明常既同經應不別。經部雖異二常何殊。答中爲二。先反質令同。次分別辯異。初反質者一乘既同俱常何咎。大經雲一切衆生悉一乘故。其部雖異常理何殊。若部異常殊。亦應部殊乘別。雲雲者。雖如向述。亦應更立名異義同。而爲多並。分別答者。先涅槃。次勝鬘。初涅槃者。明常雖同廣略稍別。亦應結雲豈廣略別。令常不同。次文雲爲一明一者。叁外之一自爲一機。非會叁一故但雲一。部屬方等對斥偏叁。未至法華不應雲會。雲雲者。亦應更雲帶不帶異一乘何殊。亦應具約五時明會不會一乘共別。次問近成是方便等者。今師假設。先引華嚴大經以定。次若爾法華下引法華。于華嚴大經爲妨。法華若興皆開成遠。則法華中無複方便。何故本後不輕卻近。當知下結難。若爾會叁下。以迹例本。本門開已更近。亦應迹門會已不會。應知此中文略。須先結雲迹門會已無更不會所以本門遠已無更不遠。縱不輕中更明近迹。不可長壽更令短促。次若爾下重以迹例本。以定道同。故一切諸佛悉皆爾也。若爾下難諸佛壽同。何獨釋迦長壽可歎。若獨下結難。若獨釋迦壽長。則有佛道不同之過。故雲前諸義壞。答意者舍異從同。一切諸佛悉皆如此。故雲亦然。意在同顯實本。不必長短悉齊。又諸菩薩下引證。且引願長豈即全等。此即下結同。亦不偏言者明常壽等。顯往時異長短不同。望未來常一向平等。故諸佛顯本各有遠近。若論壽體無得複雲一近一遠。故諸菩薩聞長壽已。亦願未來說報身壽如今釋迦。但開迹已無複近遠。故知下明本迹體用。體用即法應相望。若應迹相望不無近遠。約近迹應望本初應。得有近遠。故對緣長短無別長短。所以不雲報身長者。欲以法身亡其長短。又欲顯于諸佛道同。其實開叁佛道可同。事成久近不可同也。以是方可破他諸師。故雲諸師不可師也

　　問。既雲遠成真實近成方便者。亦可雲近成真實遠成方便不

　　答。若初住中本下迹高被物說遠。即其事也。故諸菩薩發願利物。隨四悉益亦可說長

　　問。若爾那知釋迦不是初住

　　答。今顯實已不複隱本。故知非也。是則初住說長爲權。開權說近爲實。既有本下迹高。亦有本近迹遠。用此高下開諸經中長短俱常。既了諸經長短俱常。自曉今經久遠之本。唯雲常者尚未可依。驗知諸師計無常者不可依也。問義推等者。如向所說。法華明常道理實爾。據文不如涅槃常顯。故今經明常似無文據。答意者。诠教也宗旨也。糟糠及橋並能诠教。能诠雖異失旨如糠。問橋具如止觀第十。此且通途以斥執者。又教本下別明化意。前雖通斥今別明四悉。宜長宜短被物不同。即因緣也。又文下以部望部據多少論。非全無文。即約教也。若隨多棄少等者。忽若俱少則二經俱棄非魔何謂。具如涅槃第七邪正品中。不知法身常住皆名魔說。又此經處處明法身者。略如向引。但名異義同。人便迷名而失其旨。若但隨名尚是魔說。況多少耶。亦如玄文同體異名中說。即是實相寶渚非如非異。平等大慧等。問既明法身等者。若明法身無叁德者。當知則非常住法身。答文可見。論文亦雲成就叁身。叁身即是叁德故也。次正釋品名爲二。先通。次別。初中先釋如來。次釋壽量。初雲通號者。且指如來一名。余九非無初號最顯。具如下釋。具通叁身並具十號。略如止觀第二記。次釋壽量。诠量也者。壽家之量故曰诠量。故釋量字诠量十方叁世叁佛等。故雲也。次今正下結歸品意。乃指今之本佛何故爾耶。以如來名通壽量亦爾。不可局故。故須且通。題名雖通意則局本。故結歸也

　　問。法報是本應身屬迹。何以乃言本地叁佛

　　答。若其未開法報非迹。若顯遠已本迹各叁。次如來下別釋。亦先釋如來。先置廣從略。所言廣者。如四身十身叁十叁身無量身等。從義既廣。今從略名以消品目。所言二叁者。二即真應叁即法等。不雲化者。化應一往其體大同

　　問。華嚴十身此但二叁。身數既少攝義不周。是則此經身義不足

　　答。義有通別通義可爾。別則不然。彼通雲身故雲十身盧舍那也。別釋如來故不應雲業報佛國土佛等。若欲通收彼經十身。應開爲四。則以化身攝于業報。智即報身虛空屬法。余皆化攝。故知此經亦立多身。則妙音觀音叁十叁身十法界身。或己或他即其事也。況今釋品如來之名。故但可二叁。諸教定故消名便故複釋本迹方在今品。故知今品即是本地二叁如來。初二如來者。先借論文如實之名。次釋此名以成真應。又二。先真。次應。真即法報二身合明。故舉境智和合以釋真身。乘是下釋也。既但以如智契境。故屬真身。論中秖一如字釋中境智各雙言之者。秖是能如如于所如。所如如于能如。此用金光明意也。若單論下明境智和合。成因取果阙一不可。次道覺下結成真身。因果滿故。故雲義成。所以真身雲成。應身雲生。以如實下明應。又二。先以報爲本。前釋真身。乘實道叁字屬因。今因成果全屬果用。用本所證契境之智。乘于果上利物權道。即實而權故雲實道。故以方便生于叁界。次來生下正明應身。亦借成論小名以顯圓義。善簡名義理則可歸。次明叁如來中。但離二爲叁。于中又叁。先出叁如來義通本迹。次又法華下。別顯本地叁如來也。叁論雲下引經論證。初文又叁。先出正釋。次法身下翻名。叁是叁如來下融通。初又二。先借大論立義。次如者下解釋。論文一句叁身具足。初以如之一字。名爲法身。指所如之境。還指所證爲來。故雲不動而至。此即如非因果而通因果。來字在果不通于因。次報身如來。又叁。先正釋。次從理下結得名。叁故論雲下結示論文。初文者。專約報身解其二字。但初如字義與前異。前如法二字屬所。今如之一字屬能。法通境智。智謂能如。境即所如。智還乘于所如之境。得成于果。故雲乘于真實之道。次智稱去釋今如字所以也雖即智如于境。然如從境立名。故雲從理名如等。次引論者。如能稱于法相故也。解即屬智稱境而解。即能如也。以解滿故名之曰來。准此法身亦應引論文。雲如法相也。但是文略

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