《觀音玄義》上 ▪第3页

　　..續本經文上一頁。此但拔苦未名與樂。又如施五塵于獄。耳眼雖悅不名拔苦。爲從別義各顯一邊。故別說爾

　　問。此中何意不論喜舍

　　答。四無量心名雖有四但是叁義。大經雲。憂畢叉。畢叉名舍。舍者兩舍也。即是非慈非悲不二之意。不二而二即是慈悲。喜者。從樂生喜初欲與樂。衆生苦重不能得樂則無所可喜。若拔苦竟即能得樂。還遂本懷故樂後加喜。苦後無此故不開喜。如阿輸加王七日應死。雖有五欲之樂憂苦切心。又如一身少許痛惱能奪一身之樂。故知苦重不得樂也

　　問。禅支明喜在前樂支在後。複雲何

　　答。禅支就從粗入細。此中慶彼得樂故喜心在後也

　　複次外道修四無量自證禅定。作想虛運彼無實益。不能令他拔苦得樂。雖自獲定虛妄世法。報盡還墮不免于苦。自他俱無利益。若二乘修四無量但自拔苦于他無益自拔分段未免變易。灰身滅智非究竟樂。今菩薩不爾。非凡夫行非賢聖行。非凡夫者不同自受禅樂。非賢聖者不同自拔于苦。不同自受樂故即與他樂。不同自拔苦故即拔他苦。亦是即拔苦是即與樂。即與樂亦即是拔苦。但分別說之誓願相對。前明拔苦後明與樂爾。料簡福慧者

　　問。觀音對智稱之而拔苦。普門對福見之而得樂何也

　　答。智是光明正治闇惑。惑是生死苦惱。若治闇惑之苦。豈不用智解之光。故稱智慧人名即拔苦也。法是法門門名能通。通至涅槃安樂之處。初習此法是得樂因。後證此法是得樂果。故對此普門明其與樂也

　　問。福慧相須本不相離。若定而無慧者此定名癡定。譬如盲兒騎瞎馬必墮坑落塹而無疑也。若慧而無定者此慧名狂慧。譬如風中然燈搖揚。搖揚照物不了。故知福慧相資二輪平等堪能運載也。若爾。何意以智慧拔苦福德與樂耶

　　自有福德是智慧智慧是福德。自有福德非智慧智慧非福德。大小乘皆備四句。如六度菩薩修般若。分閻浮提爲七分。此是世智不能斷惑。此猶屬福德攝。即名此福是智故。此智是福不斷惑故。若聲聞人智慧能斷若名智慧非福德。如餓羅漢也。若福德非世智亦非出世智者。如白象也。若大乘四句者。別教地前叁十心行行名福德慧行名智慧。此慧不能破無明。此慧還屬福德攝。不破無明故。此福是智慧方便治取相故。若地前皆名福德。地上皆名智慧。此智慧非福德福德非智慧。方等般若帶小明大。若帶小福慧如前四句。明大福慧如向四句。今此普門名福慧者。福即是慧。慧即是福。福慧不二。故大論雲。如是尊妙人則能見般若。此慧那得無定。得首楞嚴定何曾無慧。論雲健相叁昧能破強敵。大經雲。佛性者。有五種名。亦名般若亦名師子吼。亦名首楞嚴亦名金剛佛性等即是定慧具足之名也。非禅不慧。非慧不禅。禅慧不二。不二而二。分門別說作定慧二解。故釋論解般若明十八空。解禅定明百八叁昧。此是二說二即不二。料簡真應者。亦有四句之殊。非真非應。應而非真。真而非應。亦真亦應。若非真非應。此就理可解。又就凡夫。不見理故非真無用故非應。此亦可解應而非真者。外道亦得五通同他施化。通論亦得是應而不得名真。真而非應者。二乘人入真斷結。灰身滅智不能起應。此亦是通論其真爾。亦真亦應者。此則別顯中道爲真。即真而論用爲應真應不二。不二而二者故言真應爾。今依文互舉一往言其真應。前番問答明真身常益。後番問答明應身間益。常間不得相離二鳥俱遊。二往爲論真身亦恒亦不恒。應身亦間亦不間。若小乘明義。例如善吉石窟觀空見佛法身。蓮華尼則不見。此豈非小乘中真身恒益不恒益義。丈六之應亦有見不見。此豈非應身有間有不間義。大乘法身亦爾。于理爲恒益于情爲不恒益。應身亦爾。此緣滅彼緣興無有斷絕是不間義。同質異見是其間義。而今分別。一往前問答屬恒益。後問答屬不恒益也。料簡藥珠二身者。藥有差病拔苦之功。亦有全身增命致寶之用。故經雲。若全身命便爲已得玩好之具也。如意珠王非但雨寶亦能除病。大施太子入海得珠還治父母眼。大品雲。若人眼痛珠著身上病即除愈故知通具二義。若別據一邊。約除患以譬藥證樂以況珠爾。料簡冥顯兩益。凡有叁十六句。料簡權實二智者。前問答實智照真而衆生得脫。權智照假而衆生得度。度爲度權亦度于實。脫爲脫真亦脫于假。答此亦具四句。或因真智解脫于權。七難消除二求願滿是也。或因真智解脫于實。叁毒皆離是也。或因權智得度于實。叁十叁身得度是也。或因權智得度于權。于怖畏急難之中得無畏是也。或二俱度脫。或二俱不度不脫。今依文判互出一邊。前文脫權後文度實。料簡本迹者。通論本迹俱能拔苦與樂。故壽量雲。聞佛壽無量得清淨無漏無量之果報。即是從本得樂。請觀音雲。或遊戲地獄大悲代受苦。此是從迹拔苦。衆生不達本源後流轉苦惱。若識本理即于苦而得解脫也。衆生若不見迹中施化。不能叁業種福則無功德之因。焉致樂果。非本無以垂迹非迹無以顯本。前問答是明迹本。後問答是明本迹

　　問。本迹與真應雲何異

　　答。真應就一世橫辯。如諸經所明。本迹就叁世豎論。如壽量所說。料簡緣了者

　　問。緣了既有性德善亦有性德惡否

　　答。具

　　問。闡提與佛斷何等善惡

　　答。闡提斷修善盡但性善在。佛斷修惡盡但性惡在

　　問。性德善惡何不可斷

　　答。性之善惡但是善惡之法門。性不可改曆叁世無誰能毀。複不可斷壞。譬如魔雖燒經何能令性善法門盡。縱令佛燒惡譜亦不能令惡法門盡。如秦焚典坑儒。豈能令善惡斷盡耶

　　問。闡提不斷性善還能令修善起。佛不斷性惡還令修惡起耶

　　答。闡提既不達性善。以不達故還爲善所染。修善得起廣治諸惡。佛雖不斷性惡而能達于惡。以達惡故于惡自在。故不爲惡所染修惡不得起。故佛永無複惡。以自在故廣用諸惡法門化度衆生。終日用之終日不染。不染故不起。那得以闡提爲例耶。若闡提能達此善惡。則不複名爲一闡提也。若依他人明闡提斷善盡爲阿梨耶識所熏更能起善。梨耶即是無記無明。善惡依持爲一切種子。闡提不斷無明無記故還生善。佛斷無記無明盡無所可熏故惡不複還生。若欲以惡化物。但作神通變現度衆生爾。問若佛地斷惡盡作神通以惡化物者。此作意方能起惡。如人畫諸色像非是任運。如明鏡不動色像自形。可是不可思議理能應惡。若作意者與外道何異。今明闡提不斷性德之善遇緣善發。佛亦不斷性惡機緣所激慈力所熏。入阿鼻同一切惡事化衆生。以有性惡故名不斷。無複修惡名不常。若修性俱盡則是斷不得爲不斷不常。闡提亦爾。性善不斷還生善根。如來性惡不斷還能起惡。雖起于惡而是解心無染。通達惡際即是實際。能以五逆相而得解脫。亦不縛不脫行于非道通達佛道。闡提染而不達與此爲異也。料簡智斷者。此是一法異名不得相離。如人一體。何故從智拔苦從斷與樂。然而慧解之心稱智。無縛礙身稱斷。譬如人被縛。運力屬智肅然附外屬斷運力屬心。故名智慧莊嚴。附斷體散屬色身名福德莊嚴。今經文言說不得一時。故互舉智斷若深得此十義意者。解一千從。廣釋觀世音普門義則不可盡也。第二別釋名者。爲二。先明觀世音。次明普門。以何因緣名觀世音。通釋如前。別者則以境智因緣故名觀世音。雲何境智。境智有二。一思議境智。二不思議境智。思議境智又二。一約理外。二約理內。理外爲四。一天然境智。只問此境爲當由境故境由智故境。此智爲當由智故智由境故智。若由境故境此境是境。境即自生境。若智由智故智亦是自生智。自生名性自爾。非佛天人所作。照與不照恒是境智。故名天然境智。二明相待者。若境不自境因智故境。智不自智因境故智此即他生義。何故爾。境自生境既稱爲自。以境望智。智即是他。今境從智生豈非他境。智亦如是故名相待。次明因。緣境智者。若境不由智故境亦不由境故境。智境因緣故境。智亦如是。此即境智因緣共生義。共生有二過墮自他性中。次絕待明境智者。非境非智而說境智。此即離境離智無因緣而辯境智者。此是無因緣絕待。從因緣尚不可得。何況無因緣。一往謂絕理而窮之不成絕待。並是理外行心妄想推計。故中論雲。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。那得如前四種。計執是實余妄語。性實之執見愛生著九十八使。苦集浩然流轉不息。雲何執此而生苦集。隨執一種境智謂以爲是。隨順贊歎心則愛著而生歡喜。即是貪使。若人違逆責毀心則忿怒而生嗔恚即是嗔使。貪恚既起豈非癡使。我解此境智他所不解以其所執矜傲于人豈非慢使。既執此爲是。今雖無疑後當大疑豈非疑使。我知解此法。法中計我豈非身見。六十二見隨墮一邊豈非邊見。如此妄執不當道理豈非邪見。執此是實計爲涅槃豈非見取果盜。謂此爲道依之進行豈非戒取因盜。十使宛然皆從所執境智上起。將此曆叁界四谛則有八十八使。就思惟曆叁界則有九十八使。此則集谛結業顛倒浩然。方招苦果生死不絕。于其境智不識苦集。何處有道滅。既不識四谛則破世間出世間因果。無世出世法故無法寶。不識出世果無佛寶。不識出世因無僧寶賢聖之義。一切俱失。若作如此執自生境智者。只是結構生死。增長結業過患甚多。若非理外境智更將何等爲理外耶。故大論雲。凡夫叁種語。見慢名字。聖人但一種語。名字。今凡夫見慢取著謬用佛語。介爾取著乖理成诤。雖傍經論引證文字。如蟲蝕木偶得成字。尋其內心實不能解是字非字。口言境智不解境智。以不解故如服甘露。則以境智起見傷命早夭。故爲龍樹所破。今不取此爲境智以釋觀世音。自生境智既爾余叁句亦然。二明思議理內境智者。亦作上四門。名字雖同觀智淳熟不生執見。畢故不造新成方便道。發生暖頂乃至十六心眼智明覺。豁然得悟。破諸見惑與理相應。譬如盲人金[金*畀]抉膜灼然不謬。此之真觀名之爲智。所照之理名之爲境。以發無漏故稱理內境智。雖見此理終是作意入真。故名思議境智也。今明觀世音亦不從此境智因緣得名也

　　次明不思議境智者。若自他共無因等四句俱非境智者。今諸經論所明或從自生他生共生無因等。若不爾者。雲何辯境智耶

　　答。經中所明。皆是四悉檀赴緣假名字說。無四性執。若人樂聞自生境智。即說境是自境智是自智。以赴其欣欲之心。或時宜聞自境自智聞必生善。或時對治說自生境智。說必破惑。有時說此令即悟道。若無四悉檀益。諸佛如來不空說法。雖作四說無四種執。無執故無見愛。衆生聞者如快馬見鞭影。即破惑入道故名爲智。此智所照名之爲境。如是通達則識苦集道滅。叁寶四谛宛然具足。若以智照境入空取證。成真谛理內思議境智。如前說。若不以果爲證。知此境智但有名字名爲境智。是字不在內外中間。是字不住亦不不住。是字無所有故。雖作四句明境智實不分別四句境智。雖作四句聞境智實不得四句境智。雖體達四句境智實不作四句思量境智。言語道斷心行處滅。不可四句思惟圖度。故名不思議境智。金光明雲。不思議智照不思議智境此具如大本玄義境智妙中廣說。龍樹先破一異時方然後釋如是我聞等義。今類此先破理外境智。後明不思議四悉檀。悉檀義如大本玄義。夫依名字爲便。應先明觀智次辯世境之音。若解義爲便。前明世境。次辯觀智。如先有境可得論觀。若未有境何所可觀。譬如境鼓後方映擊。今從義便。先明世音。後論觀智也。世者爲叁。一五陰世間。二衆生世間。叁國土世間。既有實法即有假人。假實正成即有依報故名叁種世間也。世是隔別即十法界之世亦是十種五陰。十種假名。十種依報。隔別不同故名爲世也。間是間差。叁十種世間差別不相謬亂。故名爲間。各各有因各各有果。故名爲法。各各有界畔分齊。故名爲界。今就一法界複有十法。所謂如是相性究竟等。十界即有百法。十界相互則有千法。如是等法皆是因緣生法。六道是惑因緣法四聖是解因緣法。大經雲。無漏亦有因緣。因滅無明即是叁菩提燈。是諸因緣法即是叁谛。因緣所生法我說即是空。亦名爲假名亦名中道義。故明十種法界叁十種世間。即是所觀之境也。此境複爲二。所謂自他。他者謂衆生佛。自者即心而具。如華嚴雲。心如工畫師造種種五陰。一切世間中莫不由心造

　　問。自他那得各具十法界

　　答。觀身實相觀佛亦然。華嚴雲。心然佛亦然。心佛及衆生是叁無差別。豈不各各具叁谛境耶。音者即十法界口業之機也。界既不同音亦有異。問衆生各有叁業何意但觀音。然通論皆得。常念恭敬得離叁毒即是觀世音。禮拜供養所求願滿即是觀世身。而今但言觀世音者。舊釋此義爲六。一趣立者。諸名不可累出舉一趣以標名。若稱爲觀世身者。已複還問此言。何意不名觀世音此則非問。二隨俗者。釋迦所說以音聲爲佛事。故言觀世音。若遊諸國土隨彼所宜。叁互舉者。能觀所觀。所觀即衆生色心也。今從能觀故但言觀。能聞所聞。能聞是聖人耳識。所聞是衆生音聲。今取所聞之音聲。舉所聞得能聞。舉能觀得所觀。從此爲名故言觀世音。舊問。能所既爾何不取。所觀之色心能聞之耳識。以標名稱爲聞色心菩薩耶。舊答雲。菩薩一觀于色心此是應廣。衆生之一音此是機狹。若從難者則機有兩字應但一字。便是應狹機廣故不如所難。今更作難。此語應從義理那得逐字。菩薩以能觀色心。何意不能觀音聲。衆生何意但以聲感色心不能感耶。若其俱感俱應此逐字爲。觀則感應齊等若爲判其廣狹。今不作此明互舉凡聖感應皆通叁業。而聖人與意凡夫與聲。故言觀世音爾。四義攝者。如發聲必先假意氣觸唇口其音能出。口業若成則攝得身意。若觀于口業亦攝得身意。觀余不爾故言義攝。五隱顯者。身雖禮拜意雖存想。未知歸趣何等故名隱。若口音宣暢事義則彰故名顯。舉顯沒隱故言觀世音。六難易者。臨危在厄。意則十念難成身則拜跪遲鈍。口唱爲急故成機。從易受名也。又第六爲有緣。觀音昔爲凡夫居茲忍界見苦發誓。今生西方多還此土。既有誓緣急須稱名。今明。若如前六義皆遍有所舉。若依釋論其義即圓。何以故。出入息是身行覺觀是口行受爲心行。心覺觀故尚具叁業。何況發音成聲而不備叁業耶。但舉一觀即備叁應。但舉一音即備叁機。而凡情謂聲強智利逐物標名。圓義往推悉皆具足

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