《觀音義疏》上 ▪第3页

　　..續本經文上一頁不同唱。心助覓福故俱獲濟是均。若後值賊則同聲者。陸地心多不並決。須稱號令。使齊與水難爲異。何意就此結觀音之名。此正就一人稱名而賴兼群黨。明慈力廣被救護平等。顯觀音之名也。二約事證。應驗傳雲。外國百余人從師子國泛海向扶南。忽遇惡風墮鬼國。便欲盡食。一舶衆人怖稱觀音。中有一小乘沙門不信觀音。不肯稱名。鬼索此沙門。沙門狼狽學稱亦得免脫。次觀釋者不但明世界中風。黑業名風。華嚴雲。嫌恨猛風吹罪心火常令熾然。吹諸行商人墮落惡道。失人道善寶及無漏聖財。從地獄上至叁禅。皆有果報風難。如僧護經明地獄種種形相。疾風猛浪沒溺破壞。餓鬼所啖若鬼道中寒風裂骨身碎碑。[石*妻]畜生飛走之類傾巢覆卵何可勝言。修羅亦有風災。若風災起時諸山擊搏。上至叁禅宮殿碎爲微塵。當此之時誰能救濟。唯當一心稱觀世音菩薩。以王叁昧力。或以手障或以口吸。無量方便令得解脫也。次明若修諸善惡。業風吹壞五戒十善船舫。墮叁途鬼國及愛見境中。大經雲。羅刹婦女隨所生子而悉食之。食子既盡複食其夫。急須稱觀世音菩薩。以慈悲力能令解脫。次明二乘人采聖財寶。爲煩惱風吹慧行船。行行舫墮見愛境。爲見愛羅刹所害。若能稱觀世音得脫見愛二輪。永得免二十五有黑業也。次明支佛六度行通別圓變易等。入煩惱海采一切智寶。八倒暴風所吹飄。諸行船墮二邊鬼國。用正觀心。體達諸法不生不滅。入實際中。即得解脫。鬼義合前後章故不重說也。法界風難無量一時圓應者。皆由別圓慈悲所熏。菩薩本修別觀。見事中風即起慈悲修戒定。見惡業風即起慈悲修叁觀時。節節慈悲令入風實相王叁昧中。以事慈悲救果報風。以戒定慈悲救惡業風。叁觀慈悲救煩惱風。故能十番拔難。若作圓觀論機應者。但觀風字門具照十法界。叁谛宛然通達無礙慈悲遍覆。若分別說王叁昧者。以十七叁昧救果報風。以二十四叁昧救修因風。以二十五叁昧救二乘通別圓從假入空煩惱風。以二十五叁昧救別教出假無知風。以二十五叁昧救圓教入中無明風。變易可解。如是遍救法界。一切一時皆得解脫也。第四明刀杖難者。亦爲叁。一貼文二約證。叁觀釋。貼文爲叁。一遭難即是苦。二稱名即是善。叁應。今言刀杖段段壞者。明人執殺具。一折一來隨來隨斷。彌顯力大

　　問。水火何不令再滅耶

　　答。刀杖折再來重明聖力。水火滅後誰複持來。既無持來滅何所顯。今只令絕炎不燒洪流更淺。存顯力大各有其意。不得一例作難也。二約事證者。應驗傳雲。晉太元中彭城有一人被枉爲賊。本供養金像帶在髻中。後伏法刀下但聞金聲。刀叁斫頸終無異。解看像有叁痕。由是得放。又蜀有一人檀函盛像安髻中。值姚苌寇蜀。此人與苌相遇。苌以手斫之聞頂有聲。退後看像果見有痕。其人悲感。甯傷我身反損聖容。益加精進。晉太元高簡榮陽京人。犯法臨刑一心歸命。鉗鎖不複見處。下刀刀折。絞之寸斷。遂賣妻子及自身起五層塔在京縣。宋太始初四方兵亂。沈文秀牧青州。爲土人明僧駿所攻。秀將杜賀刑妻司馬氏雲雲。叁明觀釋者。非但世間殺具名爲刀杖。惡業亦能傷善業身命。煩惱六塵叁毒等皆名刀箭。從地獄去即有刀山挂骨劍樹傷身。鋸解屠脍狼籍痛楚。餓鬼更相斬刺互相殘害。畜生自有雌雄牙角自相觸突。又被剉切[利-禾+皮]剝。修羅晝夜征戰。龍王降雨變成刀刃。人中前履白刃卻怖難誅。複有橫屍塞外。複有銜刀東市。天共修羅鬥時五情失守。皆有刀杖怖畏失命之苦。若能稱觀世音。若應刑所刀尋斷壞。若應戰陣立之等力令得安和。次明修諸善因。爲叁毒刀箭惡業破壞善心。割斷戒皮定肉慧骨。微妙心髓法身慧命。退失墮落失人天道。乃至正命登難崩易。萬劫不複起怖畏心。稱觀世音即蒙救護。叁毒不傷清升受樂。即菩薩力也。次明聲聞人厭患生死。即時觀叁界見思劇于刀箭。故大經雲。甯以終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰愛詐親善六拔刀賊。趣向正路如爲怨逐。大論雲。譬如臨陣白刃間。結賊未滅害未除。如共毒蛇同室居。如人被縛將去殺。爾時雲何安可眠。五苦章句雲。十二重城叁重棘館五拔刀人守門。爾時思惟如此怖畏何由得脫。著于正路。須一心稱觀世音。叁業至到機成感徹。則能裂生死券度恩愛河。不爲煩惱刀杖所害。欲主魔王無如之何。次明支佛。次明六度行。次明通別圓變易等。五住刀箭傷法身損慧命者。若能稱名即蒙聖應。免離通別刀杖脫二死地。豈非法身慈力耶。複次明刀杖機應遍法界者。良由本修別圓觀時。見諸鋒刃傷毀。即起慈悲我當救護。修善遮惡時。于善惡業複起慈悲。若觀刀杖是因緣生法修叁觀時。複起慈悲願行填滿。今住王叁昧中。無量神力以本事慈悲對果報刀箭。修善慈悲救惡業刀箭。叁觀慈悲救煩惱刀箭。刀杖是質礙屬地字門攝。菩薩于質礙地門通達明了。如華嚴四十明。彌多羅童女于師子奮迅城師子幢王宮中。處明淨寶藏法堂。不可思議莊校此堂。一琉璃柱一金剛壁一摩尼鏡。諸寶諸鈴諸樹諸形像諸璎珞中。住是一切質礙具內。悉見一切如來從初發心行菩薩道。乃至成等正覺入滅。皆于中現無不明了。如于淨水見月影像。此法門名般若普莊嚴法門。善財入此地法門時。能得不可說陀羅尼大慈大悲陀羅尼。能作佛事陀羅尼。一切法無不具足。當知地字門普應一切令得解脫也

　　複次圓觀觀地大質礙之法。攝一切十法界叁谛宛然。明了在地門中。圓起慈悲遍于法界。寂而常照無機不應。若欲分別說之令易解者。以十叁昧救果報刀杖。以二十四叁昧救叁毒刀杖。以二十五叁昧救入空煩惱刀杖。以二十五叁昧救出假無知刀杖。以二十五叁昧救入中無明刀杖。一切一時皆得解脫。第五鬼難亦爲叁。一貼文。二約證。叁觀解。貼文爲四。一標處所。二明遭難即是苦。叁稱名即是善。四應。叁千大千滿中者。此假設之辭也。若言滿中複。更從何處來。知是假言爾。上水火何不假設滿大千耶。鬼有心識相延故滿假設爲便。水火無心假設爲難。鬼所以畏者觀音有威有恩。若非懷恩則是畏威。所以聞名尚不能加于惡眼。豈容興害心。害心惡眼二俱歇也。次約事證者。次觀解者。若果報論鬼難者。地獄道亦應有弊惡大力鬼惱諸罪人。鬼道中力大者惱于小鬼。畜生道鬼亦啖畜生。人中可知諸天既領鬼何容爲鬼所惱。如阿含中雲。有大力鬼忽坐帝釋床。帝釋大嗔鬼光明轉盛。釋還發慈心鬼光明滅即去。天主既爲鬼所惱。何況四王修羅道耶。如是等處鬼難怖畏稱觀世音。即不能加害也。次明修因者。自有惡業名爲鬼。自有鬼動叁毒。如阿含雲。淫亦有鬼鬼入人心則使人淫佚無度。或鬼使嗔使邪。當知鬼亦破善。叁毒當體是鬼者。淫破梵行。嗔破慈悲。貪鬼惱不盜戒。嗜鬼惱不飲戒。乃至十善諸禅亦如是。皆爲惡業鬼毀損。人天動不動業若能稱名即不加害也。次明煩惱鬼者。見心爲男鬼。愛心爲女鬼。若論此鬼即得滿叁千大千世界。非複假設之言。何以故。以見使曆叁界有八十八。愛曆叁界合有九十八。豈不遍滿。此鬼欲來惱二乘人乃至六度通別圓等行人。大經雲。唯願世尊。善良咒師當爲我等除無明鬼。又雲。愚癡羅刹止住其中。豈非煩惱鬼耶。若稱名誦念觀智成就。能令見愛塵勞隨意所轉不能爲害也。次別圓本觀慈悲機應者。別觀菩薩初發心時。見諸惡鬼惱亂世間。無能救解。如訖拏迦羅等惱毗舍離。是故菩薩興起慈悲爲作擁護。若修諸善爲惡所壞。亦起慈悲令善成就。若觀此鬼及以業鬼。皆是因緣生法從假入空出假入中。皆節節慈悲誓願。于諸煩惱深達實相成王叁昧。以誓願熏修法界衆生。若遭鬼難能遍法界救護。以事中慈悲救果報上鬼。修善慈悲救惡業鬼。以叁觀慈悲救愛見無明等鬼。悉令諸鬼堪任乘禦。不能爲惡眼視之。如華嚴四十叁迦毗羅婆城。娑婆陀夜天。于日沒後見處虛空。見其身上有一切星現一毛孔中。見所化衆生。或生天上或得二乘。或修菩薩行種種方便皆悉見聞。爾時夜天告善財言。我于惡衆生發大慈心。不善衆生發大悲心。于聲聞緣覺發安立一切智道心。我見衆生遠離正道趣于邪徑。著諸顛倒虛妄迷惑受衆苦惱。我見此已。無量方便除諸邪惑安立正見。故知法身菩薩以夜叉鬼身。能作如此安立衆生。觀音菩薩于此鬼神法門。豈不通達。普應一切令得無害。若圓觀識種是愛見鬼門。一切法趣此識種鬼法門。十法界叁谛具足無緣慈悲。普被一切即是鬼門。王叁昧力遍應法界。若分別說者。以十叁昧救事鬼。二十四叁昧救惡業鬼。以二十五叁昧救二乘通別圓入空鬼。乃至入中道。一切一時俱不加害。第六枷鎖難亦爲叁。一貼文。二約證。叁觀釋。貼文爲四。一標有罪無罪。二遭難。叁稱名。四應。上臨當被害此定入死目。此明有罪無罪。或是推檢未定。或可判入徒流。若判未判俱被禁節。明聖心等本救其囚執。不論有罪無罪也。在手名杻在腳名械。在頸名枷連身名鎖。此則叁木一鐵之名也。系名系礙檢是封檢。系未必檢檢必被系。系而具檢憂怖亦深。鳥死聲哀人死言善。若能稱觀世音者。重關自開鐵木斷壞。次引事證者應驗傳雲。蓋護山陽人。系獄應死。叁日叁夜心無間息。即眼見觀音放光照之。鎖脫門開尋光而去。行二十裏光明方息。張暢爲谯王長史。王及暢系廷尉誦經千遍。鎖寸寸斷不日即散。虛丞相雲雲。叁觀釋者。地獄體是囹圄。鬼及畜生亦有籠系。修羅亦被五縛。北方及天上自在應無此難。降是已還無免幽厄。若能稱名皆得斷壞也。次明修因惡業即名枷鎖也。諸業雖有力不逐不作者。若有造業果終不失。故雲不失法如券。若人修習諸善被惡業覆。如大山映覆于心。使善敗壞更增惡業。惡業即招果縛無由可解。若欲脫此業者因時可救。急稱觀音能令叁惡業壞。故經雲。妻子以爲鎖械。錢財以爲牢獄。王法以爲獄籍。遮礙行人不得修道。望現在是果報縛。望過去是業。次明聲聞者。凡夫及叁果皆是有罪。羅漢是無罪。大品雲。摩诃那伽雖有罪無罪同在叁界獄中。五陰繩所縛叁相無常檢束印封之。權實上惑名杻。定慧上惑名械。中道上惑名枷。法身上惑名鎖。如是等束縛行人不能得脫。稱名系念必蒙靈應。若發定慧是械斷。若發權實是杻斷。若破無明是枷斷。法身顯現是鎖斷。入無余涅槃是縛斷。免叁相是離檢。出叁界是出獄。此複有通別意。次明支佛六度行通別圓。若論枷鎖猶是地質礙。別圓本觀所起慈悲遍應之義不異于前。若叁千大千以表空種。王賊鬼等以表識種。論其十番普應此亦如前論其本觀。今當說菩薩見衆生以空識成果報身。還爲空識所惱。修諸善時空識之業亦能壞善。觀空識有叁谛之障有叁谛之理。如是節節皆起慈悲。悲欲拔衆生苦。慈欲與衆生樂。故淨名雲。菩薩觀四大種空種識種皆空空故。無四大無空無識。是爲入不二法門。成王叁昧能遍十法界垂應。以事中慈悲。救果報空識難。以修善慈悲。救惡業空識難。以叁觀慈悲。救煩惱空識難。故知觀音于空識法門而得自在。華嚴叁十九善住比丘于虛空中大作佛事。若作圓觀。觀空種因緣性相本末究竟等。則一切十法界悉趣空門。識亦如是。起無綠慈悲熏諸衆生。十法界有機即能一切一時而得解脫。第七怨賊難亦爲叁。一貼文。二約證。叁觀釋。貼文爲四。一標難處。二標遭難人。叁明有機。四明應。難處者先明處。即是大千國土。次明難即滿中怨賊滿中假設之辭也。國曠賊多聖力能救顯功之至也。怨者此難重也。賊本求財怨本奪命。今怨爲賊必財命兩圖。若過去流血名怨。現在奪財名賊。如此怨賊遍滿大千尚能護之。輕者豈不能救也。二標遭難人者。即商主也。此又爲四。一明主。二有從。叁懷寶。四涉險。商者訓量。此人擇識貴賤善解財利商量得宜。堪爲商人之主。既有商主即有將領。諸商人既涉險遠所赍者。必是難得之貨。故言重寶也。險路者或可曠絕幽隘。名爲險路。或值怨賊沖出之處。名爲險路者也。機者亦四。先明一人安慰。二勸稱名。叁歎德。四衆人俱稱。所以安慰者止其恐怖也。所以勸稱名者設其上策也。所以歎德者獎令定膽也。若不安慰則怖遽慞惶。雖安慰止怖。若不設計唐慰何益。故勸稱名。雖勸稱名。若不歎德設計。則心不定膽亦不勇。所以歎德。故知此菩薩決定能施無畏。決果依憑叁義既足。俱時稱唱機應即得解脫也。南無雲歸命。亦稱爲救我。次結口機也。今言觀音勢力既大加護亦曠。豈止七難而已。當知遍法界皆能救護。故言巍巍。巍巍者。重明高累之辭也。明觀音之力出于分段之外豎應二土。故言重明。載沐神應故言高累。以是義故。故言巍巍如是也。二約事證者。應驗傳雲。慧達以晉隆安二年。北隴上掘甘草。于時羌餓捕人食之。達爲羌所得閉在柵中。擇肥者先食。達急一心稱名誦經。食余人稍盡。唯達並一小兒次擬明日。達竟夜誦猶冀一感。向曉羌來取之。忽見一虎從草透出咆哮。諸羌散走虎因齧柵作一穴而去。達將小兒走叛得免。又裴安起從虜叛還。南至河邊不能得過。望見追騎在後死至須臾。于是稱觀世音。見一白狼安起透抱。一擲便過南岸。即失狼所。追騎共在北岸望之歎惋無極。道明于武原劫奪船道往徑遇賊難等。叁觀釋者。若果報論怨賊者。從地獄至第六天皆有鬥诤。如阿含雲。忉利戰不如修羅。索援至第六天。如此怨會稱名得脫也。次修善時惡多是怨。猶如冰炭。稱名惡退善業成就。如闇滅明生。次明煩惱爲怨賊者。一切煩惱是出世法怨。商主是叁師羯磨。受戒人是商人。無作戒是重寶。五塵是怨賊。或法師是商主。商人是徒衆。理教是重寶。兩遇魔事是怨賊。或心王是商主。心數是商人。正觀之智是重寶。覺觀爲怨賊。或般若是商主。五度萬行是商人。法性實相是重寶。六蔽是怨賊。將此意曆諸教義自在作。悉成稱名即得解脫也。複次約怨賊難結成別圓慈悲應。例前可解雲雲

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