《觀音義疏》下

　　隋天臺智者大師說　弟子灌頂記

　　第二從若有衆生多于淫欲去。是明意機也。釋此爲二。初貼文二觀解。貼文爲二。初正明意機。次結意機。意機約叁毒爲叁章。章各有叁。一明有苦。二默念。此兩即是明機。叁明離即是明其應叁也。通稱毒者。侵害行人喻之如毒。但名有單複。有人解雲。叁毒多者不知其是過故不求觀音。少者念觀音梵行之德。所以能感。意謂此解乖文。文雲。若有衆生多于淫欲念即得離。雲何對面違經耶。今明叁毒多者。能念觀音菩薩有力令多得離。何況少相。此則以多況少爾。大論雲。女人違戒垢謗法余殃。不擇禽獸不避高牆廣塹之難。不計名聞德行。破家亡國滅族傾宗。禍延其身。如術婆伽禍延其國。如周敗褒姒。淨住及禅經明。多欲人有欲蟲男蟲淚出而青白。女蟲吐血而紅赤。又言。有欲鬼娆動其心令生倒惑。如大經雲。若習近貪欲是報熟時。此舉多欲相也。若少欲人蟲鬼潛伏。無過狂醉是少欲相。嗔恚多者今世人不喜見。如渴馬護水如射師子母。故遺教雲。劫功德賊無過嗔恚。華嚴雲。一念嗔起障百法明門。菩薩以嗔乖慈障道事重。大集雲。一念起嗔一切魔鬼得便。涅槃雲。習近嗔恚。若例淫恚亦應有鬼。如柰女經。嗔則有蠍蟲是名多嗔相。與上相違是嗔少相愚癡多者邪畫諸見。撥無因果謗毀大乘。如大經。例前亦應有蟲鬼。叁毒過患如此。欲離此故至心存念觀音。即得離也。有人解雲。起伏相違稱之爲離。非滅離也。今謂經文說離何意言非。若依請觀音者。淨于叁毒根成佛道無疑。今作十番明救叁毒。叁番是伏惑論離。七番是斷惑論離也

　　問。離煩惱須智慧。但念豈得離耶

　　答。經稱常念即是正念。體達煩惱性無所有。住貪欲際即是實際。絕四句無能無所念性清淨。如此正念非是智慧。更何處覓智慧。此慧不離煩惱。其誰能離耶。若如所難必須別用。智慧破煩惱者。此則有惑可斷有智能斷。非唯惑不可斷慧還成惑。豈得名斷惑之慧耶。今此正念不以色念不以非色念。如是四句亦以色念亦以非色念。如是四句或次第論非念。或不次第論非念。或不次第論念。或次第論念。或次第論離。或不次第論離。次就觀解者。七番例上可解。今但順逆兩意約界外作也。不取分段叁毒相。今取善欲之心名貪。大經雲。一切善法欲爲其本。二乘欲樂涅槃名貪。厭生死名嗔。不達此理名癡。開叁毒即有八萬四千宛然具足。淨名雲。結習未盡華則著身。二乘未斷此叁毒。即變易叁毒相也。未斷別惑菩薩亦同有此叁毒。故雲菩薩貪求佛法于恒沙劫未曾暫舍。多學問無厭足即貪相。惡賤二乘不喜聞其名。故言甯起惡癞野幹心不起二乘心。如大樹折枝之譬。豈非嗔相。無明重數甚多。佛菩提智之所能斷。佛性未了了者皆是癡相。欲除此叁煩惱故。常念觀音隨機應赴即得永離。永離有兩種。若此菩薩于生身中全未除別惑。就變易論全未永離。若生身中已侵別惑。就變易中除殘論永離。次明逆說叁毒觀者。一切衆生名爲少欲嗔癡。何以故。止嗔叁途之苦。貪人天之樂。二乘只嗔生死欲得涅槃樂。皆名爲少。菩薩不爾。樂求佛法非但求一佛法。遍求一切不可說佛法。如海吞衆流猶自不滿。非但不受生死亦不受涅槃。故大品五不受此即大嗔。無明力大佛智能斷。菩薩于無明大力之惑尚在。又癡如虛空不可盡。乃至老死如虛空不可盡。如此叁毒即爲叁法門。一取二舍叁不取不舍。大慈大悲四攝十力無畏叁昧解脫無上菩提。淨佛國土化度衆生。名爲取門。即大貪也。一切法空無所有不住不著。般若如大火炎四邊不可取。大涅槃空迦毗羅城空。言語道斷心行處滅。不以四句得菩提。無得無證即是舍門。名爲大嗔也。中道非取非舍。不憎不愛。不斷不常。無去無來。無生無滅。如鏡中像不可見而見。見而不可見。非可見非不可見。遮二邊故不可言說。淨名杜口名爲中道。此即大癡。故文殊雲。我是貪欲屍利嗔恚屍利邪見屍利。此即其明證。欲滿此叁法門。常念觀音即得滿願一切。聖人自行化他無不從此叁門而入。離此更無有道。故無行經雲。貪欲即是道。恚癡亦如是。如是叁法中。具足一切佛法。一切佛法不出萬行波羅蜜。不受叁昧廣大之用中道實相。此叁法門不可宣示。愍衆生故或作順說或作逆說互有去取。此即四悉檀意赴緣利益。如華嚴四十二明。險難國寶莊嚴城婆須密多女。說離欲際法門。一切衆生隨類見我。我皆爲其女像。見我者得歡喜叁昧。共我語得無礙妙音叁昧。執我手得詣諸佛刹叁昧。共我宿者得解脫光明叁昧。目視我者得寂靜法門。見我嚬伸得壞散外道法門。阿[黍-禾+利]宜我者得攝一切衆生叁昧。阿衆鞞我者得諸功德密藏。住是離欲法門廣爲利益。此豈非逆順欲法門導利群品耶。又四十一滿幢城滿足王。于正殿行王法。其犯法者斬截燒煮劈裂屠脍。嗔目诃責苦楚治罪。善財生疑。王斷事已執善財手入其宮。見不可思議境界不可譬喻。語善財雲。我知幻化法門。化作衆生。而苦治之。以調一切。其見聞者發菩提心。此豈非嗔法門。方便命婆羅門五熱炙身即是癡法門如前說。次此應明別圓兩觀觀叁毒慈悲機感例可知。不具記。第叁從若有女人去。明身業爲機亦爲叁。一貼文。二引事證。叁觀解。貼文爲二。一求願滿。二結歎求。又爲二。一求男二求女。文雲。女人求男若是無子則絕嗣。有子則父母俱欣。雲何獨標女人求男耶。解者或雲。女厭女身非求子也。又解女性多愛欣子偏重故標女人。今解女人以無子爲苦。夫之所棄並婦所輕旁人所笑。又婦有七失。六猶可忍無子最劇。容惡性妒不能事公姑貪食無子拙。無子既苦故以標女人求男也。求男文爲叁。一立願。二修行。叁德業。願與行如文。德業者。明士有百行智居其首。若但智而無福則位卑而財貧觸途壈坎。智與福合彌相扶顯福則財位高升。慧則名聞博遠。故言便生福德智慧之男也。求女文中但明願與德業不明修行者。行同禮拜故不重論。願德既殊故須各辯。女人端正七德之初。但端正無相者或早孤少寡相祿不佳。今明貌與相相扶彌顯其德。端正則招寵愛相則招于祿敬。故文雲。衆人愛敬。若愛帶慢何謂爲德。愛而敬之故是相也。有人解。宿植德本是釋疑。衆人鹹謂。觀音但能交會父母智慧端正兒之宿植。若是觀音與其智慧端正。則墮無因之過。私難此語。若言福慧是兒業。觀音唯能會其受生。兒無生緣觀音會生。兒無福慧觀音亦能使有。觀音遂不能令無福。種福何能使無生而生。論福畏墮無因。論生何不畏墮無因。若爾。聖人全不能與福慧。只能作媒人。此不可解也。難觀音不能令兒有福慧者。上一人稱名多人皆脫羅刹之難。此無因而不與彼。無機那忽脫耶。今明聖力甚大無所不與。能使先世有福慧者托生也。縱令先世不植善緣。亦能令其于中陰中修福。此義出中陰經也。今不取此句爲釋疑之意。若有禮拜福不唐捐。此結成身業之機。亦是釋疑之義。結義可解。釋疑者若言禮拜願滿。自有禮拜不蒙願滿者。何得雲不唐捐。唐者言徒。捐者言棄。由心不志即願未滿。禮拜之功冥資不失。此得是釋疑也

　　問。禮拜是身業機亦應脫水火等難不

　　答。此舉男女爲言端爾。次引事證者。應驗傳有人姓鬲。四月八日生月氏國癡人。次觀解者。果報求男女者如阿含中。地獄界已上乃至欲天皆有無子之苦。禮拜求願亦能滿心。次明修因論男女者。先辯法門。次明與願。法門者無明爲父貪愛爲母。六根男六塵女。識爲媒嫁生出無量煩惱之子孫。此男女不勞願求任運成眷屬也。若外書以天陽地陰沈動爲男女。何況佛法而無此耶。若就佛爲國王經教爲夫人。出生一切菩薩佛子。又善權方便父。智度菩薩母。一切諸導師。無不由是生。又慈悲爲女善心爲男。或禅定靜細爲女。觀慧分別爲男。二乘定多慧少。菩薩定少慧多。大經雲。若聞大涅槃佛性之法。當知是人有丈夫相。正觀剛決爲男。無緣慈悲含覆一切爲女。今借世間男女以表法門爾

　　問。那得以男女表法門。無男女故即無法門。如大經永離十相名大涅槃。大論雲。無男女相故名無相。淨名雲。一切諸法非男非女。如佛所說亦非男非女。安樂行雲。亦不分別是男是女。入不二法門雲。無聲聞心即無于定。無菩薩心即無于慧。小乘叁藏緣谛理。吾聞解脫之中無有言說。成論入空平等亦無男女。男女既無所表安在。故知無定慧法門也

　　答。大乘實相不當有男女及無男女。善巧方便以四悉檀說于有無。天女雲。無離文字說解脫義。文字性離即是解脫。皆以文字有去來今。非謂菩提實相亦爾。非有非無非二而二。明此二法未曾相離。譬如一身有左右手。定慧亦爾。定靜慧照。雖複二分。不離法性。言定即有慧。言慧即有定。譬如女人而有左手。亦如男子而有右手。定慧亦爾。無緣之慈具正觀慧而以定當名。中道種智。具大慈定以智標目。何但理然今文亦爾。文雲。便生福德智慧之男。此語自具二法門何勞有疑而稱男子也。文雲。便生端正有相之女。端正無邪醜表中道正觀。離二邊之醜。即慧義也。相即叁十二相慈心所種。即表定義也。雖具二而名女。故知此文若作男女二解。即表定慧不二而二。若作不二解。即表定慧二而不二。理實非二非不二。赴緣爲二爲不二。即是表二法門文義斯在。次明應機滿願者。果報滿願如前說。修因者。若就修五戒事論。不殺是仁不盜是廉。屬女表定法。不妄語是質直不淫是貞良不飲酒是離邪昏。此屬男表慧法。若不得此五戒男女。則失人天道。孤獨墮在叁途。歸命求救五戒完全即男女願滿。十善例可知。修禅時。方便修慧精進等叁方便爲男。念一心爲女。若就支林。覺觀喜爲男。樂一心爲女。乃至非想禅禅中細作可解。次明聲聞男女者。五停心觀。治嗔用慈治散用數。此二爲女。治貪用不淨。治癡用因緣。治障道用念佛。此叁屬男。又直緣谛理正智決斷名爲男。出觀用法緣慈爲女。若不得此兩法。即當墮落凡夫。爲火宅燒害貧窮孤露。若蒙垂應五停心男女生即得入真。出觀男女生得入假。二義既滿則不複畏二十五有也。次支佛者…

《觀音義疏下》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…