《大方廣佛華嚴經疏》二十一 ▪第2页

　　卷第二十一 / 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰

　　..續本經文上一頁喻雖是一法合有二該橫豎故。豎約理事交徹。法者事也非法理也。色即空故。亦可法真法也非法妄法也。取文雖異義旨乃同。謂如金之黃色與金體斤兩性無差別。隨取互收。合中金是所依喻其真法。色是能依喻妄非法。以妄無體攬真而起。則真無不隱唯妄現也。以真體實妄無不盡唯真現也。是則無體之妄不異體實之真。故雲無有異也。亦同密嚴如金與指環展轉無差別。橫者異法相望。法者可軌之法也。非法者。不可軌之法也。又法謂有法非法謂無故。中論釋法不生非法。雲有不生無故。體性無異者。謂同如故。然前義正順于喻。後義乃順標中。諸法之言要由初義性相無差。方得顯于後義事事無差。若但用後義。未顯相全同性。那得顯于事事同于一性。第二偈假名不實喻。以真奪俗是故無差。攬緣成衆生。即虛非衆生。所遣既無能遣安有。故俱無實。以喻諸法皆無實義。並從緣故。若以正報爲衆生。依報非衆生。乃全是所喻非實之相。尚難顯了。叁叁世互無喻。喻無相故無別。謂若未來有過去者。應名過去何名未來。故知定無過現之相。文舉一隅應反余二。諸法無相如彼互無。此以差別喻無差別。四四相非實喻。喻無性故無差別。生等四相離所相法。無別自性。一切諸法離所依理。無別自性。此以相無喻于性無。後遣疑者。疑雲若都無別。雲何見有性相等殊。故此釋雲。亦如涅槃體離有無百非斯絕。而強立名字曰余無余。諸法亦然。真俗並虛分別成異。若離分別則無一切境界之相。第二四偈。喻能知者皆展轉遣疑。初偈疑雲。既有分別則有能知。故釋雲。離所數物無能數數。既所知無性何有能知。無知之知是真了法。次複疑雲。若依向喻能數喻能知。能知雖無所知猶有故。複用能數法以喻所知。智慧差別以喻能知。反覆相遣顯無差理。謂一上加一名之爲二。乃至百千。皆是諸一。由能數智作百千解故。晉譯中第叁句。雲皆悉是本數。今譯明一多相待故。無體性喻彼妄想。于無性中計爲有無耳。次又疑雲。都無能所何名佛智。故釋雲。能所雙亡佛智斯顯。故所知妄法如世成壞。能知真智湛若虛空。尚不初成況當有敗。如出現品。又權智照俗同世成壞。權即是實如不離空。末偈疑雲。佛智既等應用何殊。釋雲。隨心妄取佛無異相。又謂常無常如各取空。佛智雙非如空無別。第七智了叁種世間。性相諸邊不動。故名力林。十頌顯佛離相真智。于中分叁。初四遍明世間。次五雙遣世及出世。後一觀成利益。今初略有二觀。初二偈攝末歸本觀。顯衆生世間空。後二緣生無作觀。兼顯器世間空。今初也。初二句。推假名衆生不出叁世。顯是無常。次二句推叁世衆生不出于蘊。顯無有我。次句蘊由業生。以明果空顯非邪因。次句推業唯心明心外無法。次句體心如幻。不離性空及與中道。如幻無性故。非有非無故。末句以本例末。則上五一如皆展轉緣生故。二緣生無作觀中。初偈無作故緣成。後偈緣成即無作。今初言不自他作者。通遣諸非。一約外道非自性等作。亦非梵天等他作。但以虛妄無業報故。廣如叁論破。二約小乘非同類因自作。亦非異熟因他作。以皆相待無自性故。叁約因緣相待。如十地論及對法所明。四約以因望果。中論雲。自作及他作。共作無因。作如是說。諸苦于果則不然此自他言含于二意。一以果爲自以因爲他。論雲。果法不能自作已體故。二以因爲自以緣爲他。此明不從因緣。無果待對故。離既不成合亦不成故。論雲。若彼此共成應有共作。若彼此尚無作。何況無因。作彼此即自他也。下半二意。一不礙緣成以遣無因。二非但不礙幻有。亦由有空義故能成因果。是則不動真際建立諸法。又非但說于苦四種義不成。一切外萬物四義皆不成。成壞之言顯兼器界。後偈緣成即無作者。向約幻有。雖言成壞幻有即空故不應說。是則不壞假名而說實相。第二五頌雙遣中。初半偈假征。次半標答。次偈出體釋成蘊是世間緣成。寂滅即出世間故。淨名經雲。世間性空即是出世間。一體說二故雲假名。次二句征蘊名體。世以蘊爲體。蘊以何爲體。次二句標答。上句答體下句答名。應名無生五蘊。既雲性不可滅。則顯前非事滅。次一偈釋成空故不滅亦非事在。不滅則知本自不生。是無生義。後一偈例出世間。顯智正覺世間。亦應緣無性。又證無性之理爲自體故。末後一偈明觀益者。佛以實法爲其體故。見法則常見佛也。第八照理觀佛而起正修。故名行林。十頌觀佛體相普周德。于中分二。前七約喻顯修。後叁見實成益。前中複二。初二地種無性普周喻。喻佛無生遍應德。後五業相無依成事喻。喻佛難思現用德。于中二。叁偈喻二偈合。前中初一明業果互依。次偈明相依無性。業不離生故業性空。因業有生故生無來處。後偈雙結難思顯成真觀。若逆推其本。業複有因卒至無住。無住無本故無所見。無見之見方了業空。二頌合中。初偈難思普應。合上業果互依。次二句。以互不相是。合互依無性。身若是佛轉輪王等即是如來。佛若是身。正覺之心應同色相。後二句結示真體。唯如唯智。合第叁偈難思達本。二有叁偈明見實中。初頌見佛即了法。以見佛稱性不疑同體故。次偈見法即見佛。了法即性淨。知佛不住性相故。後偈明了正修行。照了無相心寂分別。寂照雙流故名正念。則從佛法生是法王子故。又上叁偈初知離名爲法。次知法名爲佛。後知無名爲僧。窮見叁寶之實體也。第九照心本末名爲覺林。十頌顯于具分唯識。大分爲二。前五約喻顯法。後五法合成觀。前中二。前二約事後叁約心。乍觀此喻似前喻所作後喻能作。細尋喻意。前喻卻親。故喻真妄依持。後喻心境依持。然依生滅八識。但有心境依持而即如來藏心故。有真妄依持。以會緣入實差別相盡。唯真如門。即前喻所顯。攝境從心不壞相故。是生滅門。即後喻所明。存壞不二唯一緣起。二門無礙唯是一心。故下合中但明心造欲分義別。喻顯二門。是名具分唯識。今初。二偈真妄依持即真如門。攝一切法也。初偈初句總喻一心。次句喻隨緣熏變成依他也。次句不了依他故成遍計。第四句喻依他相盡體即圓成。後偈喻依圓真妄非即離義。上半不即能所異故。大種中無色身所觸故。色中無大種眼所見故。又能造無異畫色差別故。喻妄依真能所異故。性無差別相不同故。下半不離義。謂所造青等。離能造地等無別體故。假必依實同聚現故。喻妄必依真性相交徹故。然大必能造色。非色能造大。喻妄必依真起真不依妄生。故不雲也。然不離于色有大種可得。後叁約心者。喻于唯識心生滅門。于中初一亦明心境不即離義。上半不即。心中無彩畫。不可見故。彩畫中無心。無慮知故。喻能變所變見相別故。下半不離隨心安布故。喻離心則無境界相故。要由心變于境。非是境能變心。故雲唯識。不言唯境。但雲然不離于心有彩畫可得。不言然不離于畫而有心可得。次一偈喻能所變之行相。明畫師巧思不住。變態多端。所畫非心誰相知者。法合彼心者。真妄和合心也。恒言遮斷。不住遮常。如瀑流故。含一切種故雲無量相。甚深細名難思議。次句頓現萬境。下句喻所變境。離心無體。又常不住者。無住爲本故。無量難思總標深廣。下二句釋。示現一切廣故難思。各不相知深故難思。叁一偈。重喻上來不相知義。謂非唯所畫之法。自不相知。喻所變之境無有體性。能畫之心念念生滅。自不相知故。亦不能知于所畫。雙喻心境皆無自性。各不相知故。言不能知自心而由心故畫。又雖不知畫心。而由心能畫。喻衆生雖迷心現量而心變于境。又由不能知所畫。但畫于自心故。能成所畫。喻衆生由迷境唯心方能現妄境。又喻正由無性方成萬境。故雲諸法性如是。第二五偈合中分四。初一偈合。初二句初句合。最初句心者。即總相之心也。下叁句合。第二句諸世間者。即諸彩色此句爲總。下出諸相即蘊界處。故雲無法不造故。晉譯雲造種種五蘊。正法念雲。心如畫師手。畫出五彩黑青赤黃白及白白。故上文雲。布諸彩色。畫手譬心六色。如次喻地獄鬼畜修羅人天。若言種種則十法界。五蘊等法皆心所造。次二頌合前初偈下半。于中二。初一舉例以合。由成前諸言。謂如世五蘊從心而造。諸佛五蘊亦然。如佛五蘊。余一切衆生亦然。皆從心造。然心是總相悟之名佛。成淨緣起。迷作衆生。成染緣起。緣起雖有染淨心體不殊。佛果契心同真無盡。妄法有極故不言之。若依舊譯。雲心佛與衆生。是叁無差別。則叁皆無盡。無盡即是無別之相。應雲心佛與衆生。體性皆無盡。以妄體本真故亦無盡。是以如來不斷性惡。亦猶闡提不斷性善。又上叁各有二義。總心二義者。一染二淨。佛二義者。一應機隨染。二平等違染。衆生二者。一隨流背佛。二機熟感佛。各以初義成順流無差。各以後義爲反流無差。則無差之言含盡無盡。又叁中二義。各全體相收。此叁無差成一緣起。上約橫論。若約一人心即總相。佛即本覺。衆生即不覺。乃本覺隨緣而成此二。爲生滅門。下半此二體性無盡。即真如門。隨緣不失自真性故。正合前文大種無差。若謂心佛衆生叁有異者。即是虛妄取異色也。後一偈反勢合。謂妄取異色則不知心行。若知心行普造世間。則無虛妄。便了真實。即正合大種無差。兼明觀益。叁一偈有二義。一雙合前真妄心境不即離義。上半合前二叁偈之上半。即前互無不即之義。心即能變及心體故。身即所變。謂有根身是識相分及性之相故。下半雙合前兩偈。下半不離之義。謂雖不相住。而依心現境依體起用。作諸佛事體用不礙。爲未曾有。二又將合前第四偈。謂上半合前恒不住義。及各不相知。而能作佛事。合示現一切色。自在未曾有合無量難思議。爲兼此義。不以互無言之而言不住。譯之妙也。晉經但雲心亦非是身。但得前文互無之義。末後一偈結勸即反。合前畫師不知心喻。若不知心常畫妄境。觀唯心造則了真佛。上半有機下半示觀。然有二釋。一雲。若欲了佛者應觀法界性。上一切差別皆唯心作。以見法即見佛故。二觀法界性是真如門。觀唯心造即生滅門。是雙結也。又一是真如實觀。一是唯心識觀。大乘觀要不出此二。觀此二門唯是一心。皆各總攝一切法盡。二谛雙融無礙一味。叁世諸佛證此爲體故。欲知彼者。應當觀此既爲妙極。是以暫持能破地獄。第十鑒達諸佛逈超色聲。心言路絕故雲智林。頌顯此德十頌分二。初一標章後九解釋。今初。若准晉本。第四句雲所思不可思。則四句皆標章。今經則上叁句標章。第四句總結。謂標章遮過令不依識。明佛叁業非凡境故。第四總結顯德示智入門。謂若了唯一真心。言思斯絕則合菩提之體故。梵本第四句。雲于不思何思。即是以一真心而成叁業。叁業不離一真形奪相融。不可以一多思也。又非唯佛之叁業同一真心。亦與觀者真心非異非一。故難思議。若能離于思議則終日見聞。亦無所見聞矣。後九別釋中。即分叁別。初二釋不可取。次四釋不可見。後叁釋不可聞。今初也。初半偈奪以正釋。後一偈半縱以生過。然有量等實通叁業。爲對下二且就智明。有如理智不可言量。有如量智不可言無。又一智即是一切智故。衆智所用不相雜故。後縱中初半。縱其令取必無果利。後一偈顯取之失。夫說法者。當如法說法無所得而欲取得。心計有說執石爲寶。是謂自欺。理無謂有是爲自诳。終不契理。故雲。己事不成汙他心識故不令衆喜。又以量無量取則墮斷常。自損損他故皆不可。第二有四偈。歎佛色身深奧釋不可見。章文分爲二。初一法說後叁喻況。今初。非色現色故稱爲妙。物感斯現是曰無邊。又色即空故邊即無邊。又淨識所現空色相融。故身分總別。乃至一毛皆無邊量。攝德無盡。具上叁義豈可以盡言。次叁喻中分二。初一摩尼隨映喻。喻佛地實無異色。隨感便現故言無色而現色。喻全似法。故但合雲。佛亦如是。後二偈淨空現色喻。喻佛法身體非是色。能現粗妙一切諸色。初偈喻後偈合。四句對前。但二叁前卻此是分喻。故委合之。以空但不可眼見。而可心知。佛所現色心行處絕。故爲分喻。心眼尚不能見。況肉眼哉。此即見中絕思議也。問二喻。豈不違經上雲有無邊妙色。今雲非色無色耶。亦違諸論佛有妙色爲增上緣。古德雲。若約初教大乘義。如前說。若實教大乘。佛地無此色聲粗相功德。但有大智大悲大定大願諸功德等。然諸功德等並同證真如。若衆生機感。即現色無盡。既無不應機時。故所現色亦無斷絕。此以隨他爲自。更無別他自。約此爲有。故雲。無邊妙色。今約自說。不約隨他。故雲無色非色也。亦可前喻初教後。喻實教。有雲。若爾彼能現體爲有無耶。十蓮華藏塵數之相。皆示現耶。八地七勸。言佛色聲皆無有量。甯不違耶。若執佛果。唯有如如及如如智獨存者。無漏蘊界窮未來際。遍因陀羅網皆非實事。亦違涅槃滅無常色而獲常色。此義具如智慧莊嚴經說。然上二解各是一理。並符經論。今當會之。攝末從本唯如如智。自受用色智所現故。攝相從性但有如如。既所現即如。何妨妙色。故有亦無失。然如外無法何要須現。萬法即如如即法身。更何所現。故雲唯如如。及如如智獨存。于理未失。如色相即有無交徹。若定執有無恐傷聖旨。故今二喻前後相成。摩尼現色但雲無色。無即但是無他。非無自體。淨空現色既雲非色。非即非其自體。不獨無他。前喻自受用身後喻法身。此二不二爲佛真身。故下經雲。佛以法爲身清淨如虛空。所現衆色形令入此法中。第叁叁偈。釋所聞不可聞中。初約應聲緣感。便應離相離性故。聲非如來應不差機。非聲之聲故雲不離。故以聲取是行邪道。若離聲取未免斷無。次頌約體釋。湛然不遷。心離分別。尚非心見安可耳聞。猶如天鼓無心出故。此即聞中不思議也。後偈釋疑。疑雲。爲是有法不可聞耶。爲是無法無可說耶。上半順理後句答。次疑雲。若爾何以現聞教法。下半釋雲。但自心變非佛說也。若依權教。此約有影無本。然本影相望通有四句。若依此宗果海離言故無有說。用隨機現謂如是說。而此本質亦是自心余如懸談中說

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