《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》十 ▪第3页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁亦奚立。如斯斷證唯實教宗。不同前宗決有斷證

　　疏。世出世智依如來藏下。第九佛身。無爲有爲別中。無爲義也。文中有二。先出所以。若法相宗從生滅識生則是有爲。今依如來藏。所依常故。能依亦常。始謂始覺。本謂本覺。本覺理有衆許是常。始覺修生。義同無常。今以始覺同于本覺。無複始本之異。豈無常耶。若是無常。何得而言無有始本之異。以一常一無常故。今言不異。明即是常。疏。則有爲無爲非一非異者。以約修生義同有爲。全同藏性故。即無爲本覺義同無爲。始覺即是有爲。今說始本。明其不一。始本無二。明其非異。化身已下。正顯無爲。化身最劣。尚是常住。報身更勝。安得無常。化身即常。此義乃是涅槃經文。故彼經雲。吾今此身。即是常身法身。恐人謂言但是不斷之常。非凝然常。凝然常者。即是法身。今雲即是常身法身。明知化身即法身。凝然常也。不墮諸數。即淨名經弟子品雲。佛身無爲不墮諸數。以诃阿難謂佛化身有小疾故。上舉二經明化身常。下況于報體。即體之智者。若體外有智體常。智無常即體之智。體既四相不遷。智亦無能遷矣。智若可遷。體亦可遷。以相即故。故涅槃第二雲。若有善男子欲護正法。勿說如來同于諸行。不同諸行。唯當自責。我今愚癡未有慧眼。如來正法不可思議。是故不應宣說如來定是有爲。定是無爲。若正見者。應說如來定是無爲。何以故。能令衆生生善法故。生憐愍故。如有女人在于恒河。爲愛念子而舍身命。善男子。護法菩薩亦應如是。甯舍身命不說如來同于有爲。當言如來同于無爲。以說如來同無爲故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。如彼女人得生梵天。何以故。以護法故。雲何護法。所謂說言如來同于無爲。善男子。如是之人雖不求解脫。解脫自至。如彼女人不求梵天。梵天自至。乃至（雲雲）文殊師利。外道邪見可說如來同于有爲。持戒比丘不應如是于如來所生有爲想。若言如來是有爲者。即是妄語。當知是人死入地獄。如人自處于己舍宅。文殊師利。如來真實是無爲法。不應複說是有爲也。如是等文諸經皆有。涅槃中意。初則爲與無爲。二俱雙遣。後于此二中甯說無爲。不應宣說是有爲也。今明叁身既得相即。爲與無爲本融。如此解于如來。是爲真實觀佛。余義至下當明

　　疏。如是義類下。結廣從略。兼示法源。令知有據

　　疏。四類教中總不說法相。唯辯真性等者。意雲但諸經中。一向辯真性之處。即屬頓教。疏。亦無八識差別之相等者。八識心王尚無差別。況心所變豈當有耶。心生即種種法生。心滅即種種法滅。故起信論雲。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。是故一切諸法從本已來。離言說相離名字相離心緣相。畢竟平等無有變異。唯是一心故名真如。以一切言說假名無實。但隨妄念不可得故。故疏雲。一切所有唯是妄想。疏。一切法界唯是絕言者。又拂前真性。辯離言真如。故起信論次文即雲。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切諸法。不可言說不可思念。故名真如。故疏雲。皆是絕言也。言一切法界者。界者性義。以一切法性皆離言故。亦通四種法界。皆不可說故。名無得物之功。物無當名之實故。理本無言故。事理交徹。不可作事理說故。事事相即。不可作一多等說故。名名不盡。不可以一名詺故。理圓。言偏。言不及故。無有一法非實相故。疏。五法至雙遣者。即如楞伽。雖明五法。名相妄想正智如如五皆空寂。何者謂迷真如以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便稱智。則無名相妄想。唯如如智矣。智因如立。智體亦空。如假智明。本來常寂。故並空矣。況八識約事。皆緣生性空。因有我法。說二無我。我尚叵得。無我甯存。故中論雲。諸佛或說我。或說于無我。諸法實相中。無我無非我。故雙遣也。诃教者。謂以心傳心不在文字故。勸離者。乃有二義。一令離教。成上诃教。二令離法。法雖無量不出色心。離心心如。離色色如。故今皆離。則契心體離妄念矣。毀相約境。凡所有相皆是虛妄故。泯心約智。了境相空。假稱爲智。相既不有。智豈有真。心境兩亡則皆泯絕。心無心相即是真心。故說生心即妄。不生即佛。言生心者。非但生于余心。縱生菩提涅槃觀心見性。亦曰生心。並爲妄想。念想都寂。方曰不生。寂照現前。豈不名佛。故達磨碑雲。心有也曠劫而滯凡夫。心無也刹那而登正覺。言心無者。雖了心空。不生于了耳。故下經雲。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常現前。言如是解者。如不生解而無解相。非謂空解于不生耳。疏。亦無佛無不佛。無生無不生者。重拂前迹。爲迷衆生。言即心即佛。既無衆生。何曾有佛。故經雲。平等真法界。無佛無衆生。執佛言無佛。非謂是無佛。故雲無不佛矣。則遣之又遣之。若少有所得。皆是妄想。故佛藏經第一雲。舍利弗。乃至于法少有所得者。則與佛诤。與佛诤者。皆入邪道。非我弟子。是吾法賊。又只詺無佛以爲真佛。故言無不佛矣。故下經雲。性空即是佛。不可得思量。若有生心。生心是妄。故說不生。佛尚不有。何有無生。作無生解。還被無生之所纏縛。故雲無不生矣。又一切法不生。則般若生故。雲無不生則生與不生。反覆相遣。亦反覆相成。唯亡言者可與道合。虛懷者可與理通。冥心者可與真一。遣智者可與聖同。故引淨名默住。以顯不二是也。然淨名第二入不二法門品。前有叁十二菩薩。各說不二法門。後問文殊師利雲。何等是入不二法門。文殊師利曰。如我意者。于一切法無言無說。無示無識離諸問答。是爲入不二法門。于是文殊師利。問維摩诘言。我等各自說已。仁者當說。何等是入不二法門。時維摩诘默然無言。文殊師利歎曰。善哉善哉。乃至無有文字語言。是真入不二法門。然此經意。前後相成。共顯深旨。若辯優劣。或叁重四重。言叁重者。一諸菩薩以無二遣二。則是以言顯法。似有不二可說。便是對二明不二。非絕待也。二文殊以言遣言。明無不二可說。令亡言會旨。叁維摩诘以無言顯理。謂本自無言。不須更遣。故爲叁也。而言四者。文殊師利以言印彼。又明言即無言。非要離耳。若欲合者。然後叁段反覆相成。但爲一義。初文殊以言顯無言。次淨名以無言印言。後文殊以言印無言。叁段二人共顯絕言之理。故前叁十二菩薩以無二遣二。後二大士以無言遣言。則但有二節。若更合者。若無諸菩薩以言遣二。空有絕言何由顯理。是則前諸菩薩假言顯理。後二大士以無言顯理。言與不言雙亡。皆真不二矣。故雖叁節一致無違。今取最後。故雲如淨名默住也

　　疏。五圓教等者。義廣理深。非略可盡。故彰其宏奧。別立一門。然在立教之終。故須略舉。言十十法門者。一一法門。一一法中。多明十故。十身十忍十眼十通十種玄門。出十所以表義無盡。彰異余宗。故文文之中多皆十句。一一十句。六相圓融方顯教圓。廣如下辯。如經宗辯者。即是第六宗趣門也。第四總相會通中。文多易了。隨難則釋。疏。叁者叁四二教下。雖則泯二異前者。叁即終教。四即頓教。此之二教俱明一乘。故雲泯二。則異前始教存叁乘也。而言雖者。雖明一乘。由是對叁顯故同前二教。亦入屈曲之數。則前四教皆屈曲收。後之一教方是平道。故順印公

　　疏。此叁亦順四乘者。初一小乘。次一叁乘。此二皆是叁乘教。攝以初小乘。即叁乘中之小乘故。後叁是一乘故。爲四乘也。又梁論下。證成叁一之義。前會叁乘一乘文中已引。及妙智經部異執記。並如前引

　　疏。一中間叁教存叁泯二別者。始終頓叁名爲中間。以初有小乘。後有圓教。故名中間。而始教存叁故。別爲一教。終頓二教泯二是同故爲一乘。即合終頓二教也

　　疏。二約曆位無位別者。始終二教皆悉曆位。頓教不曆。故合始終以爲漸教。余皆如名者。一小乘教。二漸教。叁頓教。四圓教。則漸是新加余叁如本名也

　　疏。然取多分下。遮外難也。恐有難雲。既破昔人不許指于一經以爲一教。如何前立教中。亦雲如法華等。故今通雲。從多分說所以略指。實不局判一經以爲一教故。下出所以雲。以一經中容具多故。上來開合遍收。理無不盡。依此亦可總判教言。若唯爲一難見淺深。非判教也。若欲判者。當漸開之。且分爲二。一方便教。二真實教。故法華雲。開方便門示真實相。亦即半滿。又方便即隨他意語。真實即隨自意語。又方便是叁乘。真實是一乘。然諸經中對小顯大。即以二乘爲方便。大乘爲真實。若對權顯實。則以叁乘爲方便。一乘爲真實。則于方便之中更分爲二。一小乘。二大乘。就真實中亦分爲二。一行布。二圓融。行布即始終之教。圓融即是圓教。又小乘居然是別。大乘之中有多差別。一直顯一乘。如華嚴。二開權顯實。如法華。叁會權歸實。如涅槃。四斥權贊實。如淨名思益。五權實雙明。如諸般若。六帶權說實。亦如般若。七帶實明權。亦如般若。勝鬘小似法華。央掘小似涅槃。于上七中有似其類之經。各以類攝。若就大乘分宗。亦可有四。一法相差別宗。多說相故。二相想俱絕宗。多約性故。叁性相無礙宗。事理相即故。四圓融具德宗。以理融事故。故如來聖教意趣無邊。不可局執。今且依于古勢。如疏明耳

　　疏。本末同時始終一類者。本是一乘。末即小乘。叁乘然非前後。從初得道。迄至涅槃。此叁類教。同時並行。故雲本末同時。言始終一類者。若小始終俱小。若叁則始終俱叁。若一則始終俱一。故雲始終一類。各無異說。然有叁位下。別出其故

　　疏。然此叁類依于此世下。揀濫。恐有執言。小乘始終定者。豈非定性聲聞。故雲謂非一人多世同聞一類。以容轉根器故。亦非通取不定性人。要約一世一類定者

　　疏。如出現品日照下。文甚分明。此應廣引

　　疏。約機各是一類之機者。揀濫也。非是一人先大。後小故。若一人身則明先小後大。乃攝末歸本門中有之。故攝末歸本門有二類人。一者一人備曆小大。如四大聲聞等。二者先禀小人。未必後時禀大。以小性定故。而聞後時說大故。異前始終俱小。後禀大人未必要從小來。以有頓悟機故。而知先來說小故。非始終俱大

　　疏。法華亦雲初轉四谛者。即第二經諸天說偈雲。昔于波羅奈轉四谛法輪。分別說諸法五衆之生滅。今複轉最妙無上大法輪。是法甚深奧。少有能信者等

　　疏。上之四門者。通結上也。所以此中結者。前之四門義已略周。藏和尚立但有前四。今疏順彼且將略畢故。此結之下之六門複傍收異義。以顯玄奧

　　疏。更有一類機下。上來牒列前之四門。生起第五。明第五門非前四攝也。疏六顯密同時者。是天臺八教中。秘密不定之二教也

　　疏。七一時頓演者。如來于一語言中。演說無邊契經海。無論小大叁一顯密。一刹那中皆具演耳

　　疏。八從初得道等者。即寂寞無言門。謂涅槃楞伽等經皆有此說。涅槃二十六雲。若知如來常不說法。是人名爲具足多聞。大般若四百二十五雲。我從成佛已來不說一字。汝亦不聞。五百六十七雲。衆生各各謂佛獨爲說法。而佛本來無說無示。淨名第一雲。其說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。佛藏經第一念佛品雲。佛告舍利弗。不能通達一切法者。皆爲言說所覆。是故如來知諸語言皆爲是邪。乃至少有語言不得真實。上所引經。但明不說。未出不說所以。若楞伽經兼出所以。故第叁雲。大慧複白佛言。如世尊所說。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。于其中間不說一字。亦不已說當說。當知不說是爲佛說。大慧白佛言。世尊。如來應正等覺。何因緣故。說言不說是爲佛說。佛告大慧。我因二法故作是說。雲何二法。謂緣自得法。及本住法。是名二法。因此二法故。我作如是說。雲何緣自得法。若彼如來所得我亦得之。無增無減。緣自得法。究竟境界。離言說妄想。離文字二趣。雲何本住法。謂古先聖道如金銀等性。法界常住。若如來出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫行曠野中。見向古城平坦正道。即隨入城受如意樂。彼有偈雲。我某夜得道。至某夜涅槃。于此二中間。我都無所說。緣自本住故。我作如是說。彼佛及與我。悉無有差別。有雲佛無色聲。總有五義。一遮過顯德。二真俗二谛。叁傳古非作。四悲願所成。五本質影像。初者爲遮過患。故雲不說。約顯實德故說非無。如十卷楞伽第八雲。如來不說墮文字法。若人言如來說墮文字法者。此即妄語。佛性論第二雲。如來無有色聲粗相功德可得。兜率偈雲。色身非是佛。音聲亦複然。亦不離色聲。見佛神通力。此上皆顯有過失之色聲。則佛非有。無過失之色聲。則佛非無。二真俗二谛者。真谛離相故明無說。俗谛隨機故非無說。仁王觀空品雲。若有修習說聽。即無說聽。如虛空故。法同法性。一切皆如也。叁傳古非作者。謂佛所說。但是傳述古佛之教。非自製作。般若論雲。須菩提言。如來無所說。此義雲何。無有一法唯獨如來說。余佛不說故。四悲願所成者。謂佛所有無盡叁業。應衆生者。皆是曠劫悲願。爲因順衆生感。非自所有故。說佛果無有色聲。然則以他爲自故亦有說。下經文雲。如來不出世。亦無有涅槃以本大願力。顯現自在法。亦此意也。五本質影像者。謂佛叁業平等普應。無彼差別影像色聲。故說非有。然即與彼差別聞見爲增上緣。因質有影故說非無。下經雲。諸佛無有法。佛于何所說。但隨其自心。謂說如是法。由上五義會諸聖教。說默無礙。皆悉有理。然上五義刊定記有而引文雜亂。今上所引頗爲改易。所以疏不引者。以不出楞伽二因故。謂初一即緣自得法。自所得法即是證道。證法在己。離過顯德。次叁即緣本住法。本住即古先聖道。二即所證。叁四即教道。傳古非作。即古先聖道。悲願所成即兼因果耳。其本質影像但通相說。本質無者順自所證故。影像有者順古聖人。即體妙用故。故雲宗通。自修行說通示未悟。不說之義小有異相。故今敘之。上雖說所默之由皆兼有說之意。故思益第叁雲。如佛所說。汝等集會當行二事。若聖說法若聖默然。何謂說法。何謂默然。答言。若說法。不違佛不違法不違僧。是名說法。若知法即是佛。離相即是法。無違即是僧。是名聖默然。又善男子。因四念處而有所說。名聖說法。于一切法無所憶念。名聖默然。斯皆正說之時。心契法理即不說耳。明非緘口名不說耳。余可知。藏教所攝竟

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