《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》十叁 ▪第2页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁出現品下。引證。叁初叁非器下。會釋。四又彼品下。明惡是所爲。初一可知。二即彼品見聞利益中文。疏雲。前叁非器者下。叁會釋也。一不信。二違真。叁乖實。然初一正是邪見。二叁非是邪見。而皆配入邪見中者。然邪見有二。一輕二重。初一深重邪見。二叁即淺近邪見。謂但違真乖實皆邪見故。又以經中但揀二處。欲配前非器令盡。故合入邪見之中。第四非器。即前狹劣二乘。今四及五者。即所爲中。四是權爲。五即遠爲。此二即曾無厭舍

　　疏。又彼品中下。第四明惡是所爲。于中二。初正明爲惡。後況出圓融。前中亦二。先引二經。明其爲惡。後引二經。明等有性。前中初雲彼品。即當第十見聞利益中文。經雲。佛子。我今告汝。設有衆生見聞于佛業障纏覆。不生信樂亦種善根無空過者。乃至究竟入于涅槃。疏。謂謗雖墮惡下。釋成上義。謗既有益。應可謗耶。釋雲。爲遠益故。非無罪也。故地獄天子。或由謗故。墮于地獄。法華謗常不輕菩薩。千劫于阿鼻地獄受大苦惱。畢是罪已。方受常不輕教化故。願諸後學勿見謗益便生誹謗。又大般若中。廣說謗法之罪。謂此方墮阿鼻地獄。此方劫壞罪猶未畢。移置他方阿鼻地獄中。他方劫壞罪亦未盡。複移他方。如是巡曆十方阿鼻。各經劫盡。還生此土阿鼻獄中。千佛出世救之猶難。若欲說其所受之身。聞者當吐血而死。故善現請說所受之身。佛竟不說。是知謗方等大經。非可輕也。又入大乘論第一偈雲。誹謗大乘法。決定趣惡道。此人受業報。實智之所說。生墮地獄中。大火熾然身。焚燒甚苦痛。業報罪令爾。熾然大鐵犁。具滿五百數。而耕其舌上。遍碎身苦惱。故疏雲。謗雖墮惡道。疏由聞曆耳者。謂惡道罪畢。由昔謗時經目曆耳。熏成其種故得益耳。言終自醒悟者。即五十八經雲。但以曾發菩提心故。終自醒悟。疏。又雲。如日亦與等者。出現身業中長行文廣。今當引偈。偈雲。譬如生盲不見日。日光亦爲作饒益。令知時節受飲食。永離衆患身安隱。無信衆生不見佛。而佛亦爲興義利。聞名及以觸光明。因此乃至證菩提是也

　　疏。又如大海水潛流下。引二經明性等有。初明具有。後明皆見。二經皆是出現意業之中。前亦已引

　　疏。此皆明有自性住性等者。二正立理顯被。圓融相。舉況以釋。然有二意。一舉前況後。明其普度。謂但依生等有佛性。尚皆普爲。況事事無礙。何有非所被耶。二者舉後況前。謂約圓融一即一切。則無情之境亦是所被。況前等有佛性。而揀之耶。言被非情者。以所被情即非情故。一即一切無情。豈非情耶。況色性智性本無二體。無有情外之非情故思之

　　第五教體淺深中。疏文分叁。初總。次別。後結。總中亦叁。初摽舉。言淺深者。十體之中前前淺。後後深。故下釋雲。從淺至深。雖有淺深。融通並爲無盡教體。二一音聲下。列名。至文自顯

　　疏。十中前五下。叁料揀。總有四重。一體性料揀。相舉于外。性主于內。體者性相之通稱故。若言體者通其事理。若雲性者唯約于理。由後五中攝境唯心。若約真心即通性故。七所入實體即是性故。八中理是性故。九中必有理融事故。十中無不具故。是則約性。亦體亦性。約事但可稱體。二又前四下。大小乘料揀可知。叁前七下。叁乘一乘料揀。以會緣入實歸一實理。即一乘故。下叁皆是一乘。于義可知。四前八約同教下同教別教。相對料揀。謂七八雖是一乘。第七多明頓教中義。第八乃是終教中義。故屬同教。前八皆同于義可知。同教皆有故。事事無礙。海印炳現。若非別教一乘無此義也。于後叁重料揀。則前前無後後。後後兼前前可知

　　疏。就前叁中下。第二別釋。于中二。先合釋前叁。後別釋後七。今初。以大小共同故合釋之。于中叁。初雙摽。次雙釋。後雙會

　　疏。小乘叁者下。第二雙釋。先釋小乘中二。先總征。疏一雲下。後別釋叁釋。即爲叁別。今初。語業爲體。是標語即聲也。謂佛語言下。別顯其相。謂唱號言詞評量論說言語音者。謂如宮商角徵羽等。亦如西方十四音。即阿上聲也。阿去聲等也。言語路者。言所行處。瑜伽九十叁雲。有情增語。即是語路。然瑜伽釋增語。有二義。一雲增語是名。名能诠表。增勝于語。二雲有說。意識名爲增語。今小乘不取于名。正用意識。是語行處。亦是唇舌等。言語業者。即有業用。如惡言既爲惡業用。佛之善言即善業用。故梵行品雲。若語是梵行者。梵行則是音聲風息。唇舌喉吻吐納。抑縱高低清濁。此即語音語路。又雲。若語業是梵行者。當知梵行。則是起居問訊。略說廣說。喻說直說。贊說毀說。隨俗說。安立說。顯了說。斯即語業。言語表者。表亦是業。然業有表無表別。故今但雲表者。婆沙一百二十六。亦雲。但言語表而非無表者。令他生正解故。耳識所取故。又二識所取。無表唯一故。又叁無數劫求此表故。疏。是謂佛教者。結也。正出其意。今知教體而雲佛教者。一依根本故。二依相似故。叁依隨順故。佛依如是名句文身四法而說。今亦隨之故

　　疏。其名句下。揀法。亦通妨難。故彼論中自有難雲。若爾如次所說。當雲何通。謂如說佛教名爲何法。謂名句文身次第行列。次第安布。次第連合等。爲答此難故。論有此通。此難但牒後段之文。故疏略耳

　　疏。二名等爲體等者。此句摽。謂名身下。列名。次第下。釋相。次第釋上叁名。謂行列于名。安布成句。文爲二所依故雲連合。名等別相次下當釋

　　疏。聲但下。揀法。亦通妨難。謂論有問言。若爾此文所說當雲何通。如說佛教雲何答。謂佛語。言唱詞評論。語音語路。語業語表。是謂佛教。爲答此難故。論有此通。爾亦以此難但牒前文故

　　疏。略耳聲但依于展轉因故下。論有喻雲。如世子孫展轉生法。意雲。從父生子。言是某父之子。雖語父名意在子體。又子生孫。孫是某孫。雖舉其翁。意在孫子。孫如于義。子如于名。父如于聲。則有叁重。中是教體故。下合雲謂語起名。名能诠義。是即名爲展轉因也

　　疏。評家意取語業爲體者。評論家釋雲。如是說者。語業爲體。佛音所說。他所聞故。言評家者。婆沙。是諸羅漢同集。而有四大羅漢爲評家正義。一世友。二妙音。叁法救。四覺天

　　疏。雜心論同俱舍者。以彼論第一有此偈。而文小異耳。論偈雲。廣說諸法蘊。其數有八萬。戒等及余蘊。悉是五蘊攝。長行釋雲。八萬法陰。皆色陰攝。以佛語是語業性故。有說。名性者行陰攝故。又戒陰色陰攝。定慧等行陰攝。故與俱舍同也。疏。俱舍論雲下。引俱舍文。何以當于名等教中而引此證。以其俱舍情無去取。二義隨用故。于此處引雙證前二。既許俱通故。下第叁取爲四法之體。在文易了

　　疏。正理論中意符名等者。正成第二義也。故彼論第叁。釋前頌竟者。以正理論總釋俱舍六百行頌文。但義順婆沙正理故。立順正理名。然正釋上頌無異俱舍。俱舍則情無去取。正理則斷屬于名。此中疏略。彼有問曰。語教異名。教容是語。名教別體。教何是名。注中釋問意雲。教是言教。語爲教體。則異汝名別有其體。若以名爲體。名是不相應行。非言教體。何得以名等爲教體耶。論自答雲。彼作是釋。要由于名。乃說爲教。是故佛教體即是名。所以者何。诠義如實。故名佛教。下與疏全同。此答意雲。雖名聲教。若無名等诠其自性差別。獨用于聲。豈成于教。故定用名等。疏家存略。但申正意。足顯論旨

　　疏。故正理十四破彼師雲。汝不應立。名句文身即聲爲體者。引此爲成上來經部立聲爲體。論文繁廣。今當略引令知其源。論雲。此中經主作如是言。豈不此叁語爲性。故用聲爲體。色自性攝。如何乃說。爲心不相應行。此責非理。所以者何。由教及理知別有故。教謂經言語身文身。若文即語。別說何爲。又說應持正法文句。又言依義不依于文。釋曰下。廣引教證。大意則同。故論結雲。由此等教證知別有能诠諸義名句文身。猶如語聲實而非假。理爲現見有時得聲而不得字。有時得字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他語。而複審問汝何所言。此聞語聲不了義者。都由未達所發文故。如何乃執文不異聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。現見有人不聞他語。睹唇等動知其所說。此不聞聲得了義者。都由已達所發文故。由斯理證文必異聲（下文廣說大意同也）論下又雲。隨思發語。因語發字。字複發名。名方顯義。由依如是展轉理門。說語發名名能顯義。如斯安立。其理必然。又次下雲。或如樹等大造合成。非不緣斯別生于影。影由假發。而體非假。如是諸文。亦應總集別生名句。而彼名句。雖由假發。而體非假。此爲善說。理極成故。又下結雲。故知離聲別有名等。又下雲。故不應立名句文身。即聲爲體。是故于我所說離聲有名等叁。能顯義理。今疏但引後結文。已顯正義耳

　　疏。大乘有叁下。疏文分叁。初標。次釋。後以余下。料揀。疏一雲攝假從實以聲爲體下。第二釋也。大乘通意以聲爲實。名句文但聲上假立。經部師義。參預大乘故。亦謂名等依聲假立。疏。一契經等者。此引稍略。具引應雲。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。如來言音略有叁種。一者契經。二者調伏。叁者本母。下廣釋其相。今疏所引。但意在言音兩字耳。疏。雜集論雲。成所引聲謂諸聖所說者。亦證唯聲爲教體也。既言聖說是聲。明非名等爲教體也。即彼論第一釋外六界聲塵界雲。聲者四大種所造。耳根所取義。若可意。若不可意。若俱相違。若因執受大種。若因不執受大種。若因俱大種。若世所共成。若成所引。若遍計所執。若聖言所攝。若非聖言所攝。如是十一種聲。由五種因之所建立。謂相故。損益故。因差別故。說差別故。言差別故。相者。謂耳根所取義。說差別者。謂世所共成等叁。余如其所應。因執受大種者。謂語等聲。因不執受大種者。謂樹等聲。因俱者。謂手鼓等余聲。世所共成者。謂世俗語。所攝成所引者。謂諸聖所說。遍計所執者。謂外道所…

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