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《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》

「經疏部」經文1736卷36頁碼:P0001
唐 澄觀述

  《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》十叁 ▪第3页

  唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

  ..續本經文上一頁說。聖言非聖言所攝者。謂依見等八種言說。今疏。但引成所引聲。以證聲爲教體。然上五因攝十一者。初一是總。余四是別。損益攝初叁。可意是益。不可意是損。俱相違通二。因差別攝次叁。說差別攝次叁。言差別攝後二。思之可知。言八種言說者。即八種聖語。一見言見。二不見言不見。叁聞言聞。四不聞言不聞。五覺言覺。六不覺言不覺。七知言知。八不知言不知。斯即爲聖言所攝。若見言不見等。則非聖言。疏二雲。以體從用名等爲體者。義引論文。然唯識第二。破于小乘名等實有。故彼論雲。複如何知異色心等。有實诠表名句文身(論主問也)契經說故。如契經說佛得希有名句文身(外人答也)此經不說異色心等有實名等。爲證不成(論主總非)下廣破竟。便結雲。語不異能诠。人天共了。執能诠異語天受非余。下申正義雲。然依語聲分位差別。而假建立名句文身。名诠自性。句诠差別。文即是字。爲二所依。此叁離聲雖無別體。而假實異。亦不即聲。由此法詞二無礙解。境有差別。聲與名等。蘊界處攝。亦各有異。上即論文。准彼論疏。薩婆多雖有名由聲顯生二義。論主取生破顯。正理師救雲。聲上屈曲。是名句文。體異于聲。而定實有故。上論文廣破異聲實有名等。故彼疏破竟。結雲。故知但由無始慣習。前前諸聲分位力故。後生解時。謂聞名等其實。耳等但能取得聲之自性刹那便謝。意識于中诠解。究竟名爲名等。非別實有。是故汝等。甯知異語別有能诠。次假外問雲。既聲體即是能诠。何有名等叁種差別。故論下申正義雲。然依語聲分位差別等。于中有四。一從初至假建立名句文身。顯假差別。此論主解。依聲建立名句文身。如梵音斫刍。此翻爲眼。若但言斫。或唯言刍。未有所目。說爲字分位。若二連合能诠法體。诠于眼體。說爲名分位。然未有句位。更添言阿薩刹縛。名爲眼有漏。說爲句分位。故依分位。以立名等。依一切位。非自在故。外人難言。分位差別何者是也。論從名诠自性至爲二所依。述曰。二顯二用殊。名诠諸法自性。句诠諸法差別。文即是字。爲名句之所依。不能诠自性及差別故。文者彰義。與二爲依。彰表二故。又名爲顯。與二爲依。能顯義故。而體非顯。字者。無改轉義。是其字體。文是功能。功能即體。故言文即是字等。或字爲初首。即多刹那聲。集成一字。集多字爲所依。次能成名诠諸法體。多名已後方成句身。诠法差別。即雜集。雲自性差別。及此二言。如是叁法總攝一切。此二言者。即是字也。字即語故。說之爲言。名句二種。所依止之言也。瑜伽論雲。名于自性施設。句于差別施設。名句所依止性。說之爲字。又顯揚言。句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名。如樞要說。此下廣論自共相義。略不錄之。疏無性論下。可知

  疏。成唯識下至法詞無礙境應無別者。述曰外人問言。若名等即聲。法詞二無礙解。境有何別。答曰。即緣此故。二境有異。法無礙解。緣假名等。詞無礙解。緣實聲等。故說境差別非二俱。緣實雖二自性互不相離。法對所诠。故但取名。詞多對機。故但說聲。耳聞聲已。意了義故。以所對不同。說二有異。非體有異也。又此二境及名等叁。與聲別者。蘊處界攝亦有異故。色蘊行蘊。聲處法處。聲界法界。如其次第。攝聲名句。問曰。聲上屈曲假即言不相應。色上屈曲假應非色處攝。答聲上爲有教名等不相應。色上爲無教。故是色處攝。問曰。聲上有屈曲。即得以爲教。色上有屈曲。即亦應得爲教。故論複雲。且依此土說名句文依聲假立。非謂一切。諸余佛土。亦依光明妙香味等假立叁故。述曰。四會相違釋義可知。所引即淨名經。而言等者。等取觸思數等。皆得假立名等叁種。亦是不相應。攝此叁法故。以衆生機欲對待故假。又梵雲便善那。此有四義。一者扇。二相好。叁根形。四味。此即是鹽。能顯諸物中味故。味即是文。如言文義巧妙等。目之爲便善那。此中四義總是一顯義故。古德說名爲味。對法雲。此文名顯。能顯彼義。故爲名句所依。能顯義故。惡刹那是字。無改轉義。如對法說。缽陀是迹。如尋象迹以覓象等。此名爲句。理應名迹。義之迹故。尋此知義也。順古所翻。稱之爲句。今疏總略。以疏對論。于義分明。疏唯識論雲。此叁離聲至亦不即聲。述曰。叁明不即聲不離聲。論主答難謂。先有問言。上來雖言名等即聲。若名等是不相應行者。色上屈曲。非不相應。聲何故爾耶。故此答曰。此叁離聲雖無別體。名等是假。聲是實有。假實異故。故名等叁非即是聲。非聲所攝。但是差別之聲。義說名等。以诠義故。是不相應無別種子生。故言不即聲。疏深密第四至而能說故者。彼無故字。其說字下雲。是故我依般若波羅蜜多。能取諸法無自性性。意雲。由文字般若。能顯實相般若。既雙牒言說文字。明知通用四法。下引淨名。亦是第叁香積品文。十地論中音聲即聲。音字即名句文。故下引風畫二喻。風喻音聲。畫喻名句文。義如下釋。疏以余之意下。第叁料揀雙會。于中二。先雙會大小四法。後會大小不同。今初分二。初直出正意。意在雙取。二若就下。會通前二。于中五。一正明去取。二良以下。出所以。叁書雖是色下遮妨難。恐有難雲。疏不善相書之竹帛。非名句文。名句文身。是不相應。翰墨簡牍。但是色法。何得爲體。故此救雲。色與名等亦爲所依。何異聲爲名等所依。聲是色蘊所攝。書字之色。豈非色攝耶。故前唯識之中例于余方。亦依色等有名句文。亦同諸法顯義之體。顯無方理故。不取常規。四前淨名下。會通前文。但言所用者。用此四法。何必要四。問曰。若四中隨取但取名等。豈不違于唯識之文離聲別有非正義耶。答。彼不離聲假實合說。今不離色假實亦存。未爽通理。疏仁王雲下。五引證成立。既然但言名句味。不雲音聲。明唯取名等。此即仁王觀空品。而文少略。具雲大王。是經名句味。百佛千佛百千萬佛。說名句味。于恒河沙叁千大千國中。盛無量七寶。施叁千大千國土中衆生。皆得涅槃四果。不如于此經起一念淨信。何況解一句者。句非句非非句故。今但意在有名句味。無聲之言。故不全引

  疏。然大小諸宗下。第二會通四法。大小不同。或四皆非實者。即初教義名等假有。聲是心變故。或四法皆如空者。然有二意。一空爲初門。即屬初教。二頓寂諸相。即屬頓教。今正當頓。而引叁經。皆成頓義。初引淨名。即弟子品須菩提章。以其被呵便置缽欲出其舍。維摩诘言。唯須菩提。取缽勿懼。于意雲何。如來所作化人。若以是事诘。甯有懼不。我言不也。維摩诘言。一切諸法如幻化相。汝今不應有所懼也。所以者何。一切言說不離是相。至于智者不著文字。故。無所懼。何以故。文字性離。無有文字。是則解脫。解脫相者。即諸法也。此明即言亡言。通圓頓意。二引十地經論。以風畫合空皆不可取。以此言教皆與證智而相應故。不同風在樹葉畫存于壁。但就教道則可見聞。叁引佛藏經。亦證頓義。即彼經第一念佛品中。取意引耳。經雲。舍利弗。諸法若有決定體性。如析毛發。百分中一分者。是則諸佛不出于世。亦終不說諸法性空。舍利弗。諸法實空。無性一相。所謂無相。如來悉知見。如來以是說有念處。舍利弗。念處名爲無處非處。無念無念業。無想無分別。無意無意業。無思無思業。無法無法相。皆無合散。是故賢聖名無分別者。是名念處。上顯無念承便故來。下又雲諸法畢竟空等者。亦是取意。引彼經雲。何以名爲諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。複次如是法中。乃至少念。尚不可得。是名念佛。即其義也。疏有說。四皆事理無礙。即終教意。下即圓教意。第四通攝所诠體

  疏。依于六文以顯十義者。瑜伽雲。六文者。謂一名二句叁字四語五行相六機請。十義者。一地義二相叁作意四依處五過患六勝劣七所對八能治九略十廣可知。上證辯通所诠。疏此門下。出通所诠所以。疏又瑜伽下。後又通收能所。則有叁重能所。一以佛爲能說人。則聲等皆所說。二唯語爲能說。則名等爲所說。以依語顯屈曲故。叁四法皆能诠。則前義爲所诠。故皆通取。下對前揀別。此中有二義。第一通所诠則向下取。第二通說者則向上取。故說皆通不同前義。克取名等。故雲所說。疏第五諸法顯義體中叁。初標。二引證。叁結釋。今初。摽舉略釋。聲名能顯義。聲名皆爲教體。六塵能顯義。六塵皆教體

  疏。淨名第叁下。二引證。略引二經。淨名即第叁卷菩薩行品。因阿難聞香。自昔未有。便問世尊。世尊爲說。是淨名取于香積佛飯。因問久如當銷。佛爲廣說。乃至滅除一切諸煩惱毒。然後乃銷。因即致問。阿難白佛言。未曾有也。世尊。如此香飯。能作佛事。佛言。如是如是。阿難。或有佛土。以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飲食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事。有以叁十二相。八十隨形好。而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。衆生應以此緣得入律行。有以夢幻影響。鏡中像。水中月。熱時炎。如是等喻。而作佛事。有以音聲語言文字而作佛事。或有清淨佛土寂寞無言無說。無示無識。無作無爲。而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止諸所施爲。無非佛事。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸衆生爲之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者。若見一切淨好佛土。不以爲喜。不貪不高。若見一切不淨佛土。不以爲憂。不礙不沒。今疏。但撮略引耳。然生公雲。若投藥失所。則藥反爲毒矣。苟得其會毒爲藥也。是以大聖爲心病之醫王。觸事皆是法之良藥也。苟達其會。衆事皆畢矣。菩薩既入此門。便知佛土本是就應之義。好惡在彼。于我豈有異哉。所貴唯應但欲應生之寄耳

  疏。又十卷楞伽者。文言稍博。大意無殊四卷中義。若四卷經。當其第二大慧白佛言。世尊。非言說有性。有一切法耶。世尊。若無性者。言說不生。世尊。是故言說。有性有一切法。佛告大慧。無性而作言說。謂兔角龜毛等。世間現言說。又雲大慧。非一切刹土有言說。言說者。是化故耳。或有佛刹瞻視聽法。或有作相。或有揚眉。或有動睛或噓或吹。或謦咳。或念刹土。或動搖。大慧。如瞻視及香積世界。普賢如來國土。但以瞻視。令諸菩薩得無生法忍及諸勝叁昧。是故非言說有性有一切法。大慧。見此世界故蚊蚋蟲蟻。是等衆生無有言說。而各辦自事。釋曰。以上所引證知皆教。然楞伽意。兼又遣言及遣諸法。思之可知。十卷經中大同于此。疏又香積下。第叁結釋大意。于中有叁。初引例總收。次結成說聽。後況出此經。今初。含有內外典據。香積世界飡香飯。而叁昧顯者。亦是淨名經意。而是香積品中。又與前文影略。前說色觸等。今辯香之與味欲。令六塵皆作佛事。故經雲。爾時維摩诘問香積菩薩。彼土如來以何說法。彼菩薩曰。我土如來無文字說。但以衆香。令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下。聞斯妙香。即獲一切德藏叁昧。得叁昧者。菩薩所有功德皆悉具足。釋曰。此即以香顯叁昧也。又前文雲。與諸菩薩方共坐食。有諸天子皆號香嚴。悉發阿耨多羅叁藐叁菩提心。即食味之益也。又下菩薩品中。明飯久如當消雲。未入正位食此飯者。得入正位然後乃消。又雲。已發大乘意食此飯者。得無生忍然後乃消。釋曰。此即味爲佛事故。疏統收經意。含于二處經文也。疏。極樂國土聽風柯而正念成者。即彌陀經雲。舍利弗極樂國土。微風吹動諸寶行樹。及寶羅網出微妙音。譬如百千種樂同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。極樂國土成就如是功德莊嚴。以經對疏。文義可知。疏。絲竹可以傳心者。即史記中事。含其多事。謂漏月傳意于秦主。果脫荊轲之手。相如寄聲于卓氏。終獲文君之隨。帝釋有法樂之臣。馬鳴有和羅之伎。皆絲竹傳心也。疏。目擊以之存道者。即莊子中事。夫子欲見溫伯雪子。久而不見。及見寂無一言。及出子路怪而問曰。夫子欲見溫伯雪子久矣。何以相見。寂無一言。夫子曰。若斯人者。目擊而道存。亦不可以容聲者矣

  疏。既語默下。第二結成說聽。語默視瞬皆說。結前文也。見聞覺知盡聽。顯後義也。覺收鼻舌身之叁根。上既六塵皆說。今則六根皆聽。疏苟能下。釋其聽義。上則但能顯法爲說。此則但能得法爲聽也

  疏。況華嚴下。第叁況出一乘。上通叁乘內外二教。皆有此理。況複華嚴一乘圓宗。何法非教。于中四節。一明事物說法。雲臺寶網者。即十地經。爾時世尊從眉間出清淨光明。乃至雲。又亦照此娑婆世界佛。及大衆並金剛藏菩薩身師子座已。于上虛空中成大光明雲網臺。時光明臺中以諸佛威神力故。而說頌言。佛無等等如虛空。十力無量勝功德。人間最勝世中上。釋師子法加于彼等。即其文也。又寶網者。即第一經雲。其師子座。摩尼爲臺。蓮華爲網。下雲。複以諸佛威力所持。演說如來廣大境界。亦其文也。又言雲者。第六經。初于一切供養具雲中。自然出聲說法等

  疏。毛孔光明皆能說法者。即上十地經亦光明說。又第九地雲。或時心欲放大光明演說法門。或時心欲于其身上一一毛孔皆演法音。又現相品雲。爾時諸菩薩光明中。同時發聲說此頌言。諸光明中出妙音。普遍十方一切國。演說佛子諸功德。能入菩提之妙道等。又法界品初。諸來菩薩下方菩薩。名破一切障勇猛智幢王。與世界海微塵數菩薩俱來詣佛所。于一切毛孔中。出說一切衆生語言海音聲雲。出說一切叁世菩薩修行方便海音聲雲等。其文非一

  疏。華香雲樹即法界之法門者。第二明即事是法更何論說。以有托事顯法生解門故

  疏。刹土衆生本十身之正體者。第叁明即事是能說人何但顯法。刹土即國土身。衆生即衆生身。十身略舉其二。以二是劣尚即十身。況余勝者。于何非教者。正結成也。尚即能說。況非教體

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