《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》叁十 ▪第2页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁。道令言離者。亡心體極離言契滅故

　　疏。無爲無因而體是果者。即涅槃師子吼品雲。涅槃無因而體是果。若涅槃有因。不得名爲般涅槃也。謂涅槃之體畢竟無因。如無我我所故。亦如俱舍無爲無因果。謂六因無五但有能作故名舍因而體是果。則離系果菩提之道。望此亦因者要得菩提證涅槃故。此菩提亦名爲因。是果中因故。滅理涅槃亦是因家之果。又是菩提果家之果故

　　疏。非習道學浮沈而不已者。亦涅槃叁十二師子吼品。恒河七人之意。習道是法學。浮是喻。經中因師子吼問。若一切衆生乃至闡提定有佛性。即當定得無上菩提。何以一切衆生不得涅槃。若有佛性力故何須修習八正道等。佛便贊歎。謂舉此喻。佛言善哉善哉善男子。如恒河邊有七種人。若爲洗浴恐怖賊寇。或爲采華則入河中。第一人者。入水則沒。何以故羸無力故。不習浮故。第二人者。雖沒還出出已複沒。何以故。身力大故則能還出。不習浮故出已還沒。第叁人者。沒已即出出便不沒。何以故。身重故沒力大故出。又習浮故出已即住。第四人者。入已便沒。沒已還出。出已即住遍觀四方。何以故。重故則沒。力大故還出。習浮即住。不知出處故觀四方。第五人者。入已即沒沒已還出。出已即住住已觀方。觀方已即去。何以故爲怖畏故。第六人者。入已即去淺處即住。何以故。觀賊遠近故。第七人者。既至彼岸登上大山。無複恐怖離諸怨賊。受大快樂。善男子生死大河亦複如是。有七種人。畏煩惱賊故發意欲度。此下則義引經文。第一者。謂出家披衣。隨逐惡友聽受邪法。撥無因果即一闡提。沒生死河不能得出是第一人。第二人者。欲度生死斷善根故沒。親近善友得信心故出。又遇惡友複斷善根。故複沒也。第叁人者。斷善根故沒。近善友得信心故出。信如來常住修習淨戒。讀誦書寫十二部經。堅住施慧故名不沒。修戒施慧即是習浮。第四人者。出沒與住皆同第叁。但合觀方。雲觀四方者。四沙門果。第五人者。余義同前。但即去者。心無退轉是住無退轉已即便前進。前進者謂辟支佛。第六人者。前喻之中但雲入已即去。及至合中亦同第五。皆有沒出住去。去至淺處則住者。謂諸菩薩欲爲度脫諸衆生。故住觀煩惱。經雲第七人者。發意欲度生死大河。斷善根故于中沈沒。親近善友獲得信心。得信心已是名爲出。以信心故。受持讀誦書寫解說十二部經。爲衆生故廣宣流布。樂于慧施修習智慧以利根故。堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。既前進已得到彼岸。登大高山。離諸恐怖。多受安樂。善男子彼岸山者。喻于如來。受安樂者唯佛常住。大高山者。喻大涅槃。善男子是恒河邊如是諸人。悉具手足而不能度。一切衆生亦複如是。實有佛寶法寶僧寶。如來常說諸法要義。謂八聖道大般涅槃。而諸衆生悉不能得。此非我咎。亦非聖道衆生等過。當知悉是煩惱過惡。以是義故。一切衆生不得涅槃。釋曰。是知衆生雖有佛性要須修道。方至彼岸

　　疏。身與煩惱互爲依止展轉無窮。即涅槃四十納衣梵志問言。如瞿昙說。無量世中作善不善。未來還得善不善身。是義不然。何以故。如瞿昙說。因煩惱故獲得是身。若因煩惱獲得身者。身爲在先煩惱在先。若煩惱在先誰之所作。住在何處。若身在先雲何說言因煩惱得。是故若言煩惱在先。是則不可。若身在先是亦不可。若言一時是亦不可。先後一時義俱不可。是故我說一切諸法。皆有自性不從因緣。下經答雲。善男子汝言身爲在先煩惱在先者。是義不然。何以故。若我當說身在先者。汝可難言。汝亦同我身不在先。何因緣故而作是難。善男子一切衆生身及煩惱俱無先後。一時而有。雖一時而有。要因煩惱而得有身。終不因身有煩惱也。釋曰。上有叁關先後一時。佛舍前後而用一時。恐難一時故。自遮雲。汝意若謂如人二眼一時而得。不相因待。左不因右右不因左。煩惱及身亦如是者。是義不然。何以故。世間眼見炷之與明。雖複一時。明要因炷。終不因明而有炷也。釋曰。此佛一答。一時因緣二義並成。故今疏雲。身與煩惱互爲依止。互爲依止言即俱時義。非爲因身有煩惱也。謂因煩惱而得有身。能生煩惱。複依身住亦不應難。未有身時煩惱依何。故雲互依。二互因依展轉無際。若證滅理因惑不生。惑既不生身從何得。非唯身滅證于不生。展轉之見亦皆寂滅

　　疏。道名廣大性者。無不在者。然道無不在亦是莊子。東郭子問于莊子曰。道何所在。答曰。道在瓦壁。曰何下耶。莊子曰。道在屎尿。曰何愈下耶。曰道無不在。彼以虛無自然爲道。無法不是虛無自然故無不在。今以類取。則真如寂滅無所不在。道符于滅何所不在

　　疏。則知密訓等虛空世界爲主攝伴亦然者。此有兩重。一即釋迦在此爲主。攝密訓等爲伴。則在密訓爲主。攝娑婆等爲伴亦然。方是一佛之谛。二如此佛谛名。既主伴無盡。則密訓等他佛爲主。谛名亦然

　　光明覺品第九

　　疏。前但名谛別遍等者。如名號品如來于此名悉達等。在密訓等名則不同。十方例然。谛名亦耳。此是一重別遍。二者名遍而非是谛遍。谛遍而不是名遍。故雲名谛別遍。言今此一會即遍法界者。經雲。如于此處見佛世尊。坐蓮華藏師子之座。彼盡虛空遍法界一切世界閻浮提中。亦如是座。此是總遍相也。對上二別亦有二總。一總遍諸處。二主伴時處等總皆遍也。言同時者無前後也。言同處者。此有二處。一者約主。同在普光明殿。二者約伴同居金色世界等。言同衆者亦有二衆。一約主佛。十刹塵數菩薩圍繞。二約伴衆。謂文殊等諸來菩薩。亦各領十佛刹塵故。言同說者。一切處文殊同時發聲。而說頌故。法界皆同說十信故。言同遍者。結上諸同。謂主伴時處皆悉遍也

　　疏。七圓遍故者。問此與第六有何異耶。第六亦名谛別遍。今亦雲差別方能遍。第六雲一會即遍。今此亦。雲無差別一切遍。二相難分。答曰。細尋方別。前是總別對。此是圓別對。二處別則大同。而圓總則異前。言總別者。別則此界他界各各不同。總則處處皆同此一今圓別者。別則要有差別方能遍故。若不差別不能遍也。圓則不要差別而能周遍。能周遍之法一一圓融。故雲無差別。一別一切別即圓融遍一切。上一切字是主伴處衆。是能遍之一切。下一切字。但是所遍一切處耳。而言圓融者。一會即是彼一切會。亦非此會處處到也。即此即彼即一即多。故雲圓融。又第六約所遍處以論總別。東名非西名所遍別也。此會即彼會所遍處總也。七約能遍以論圓別。要將差別之法方能普遍。是身名別也。今是圓融無差別之法。即能遍故名爲圓也。前之別如列宿遍九天。此之別如一月落百川。故前雲別則二處大同。大同者有小異故。前之總如一雲之滿宇宙。此之圓如和香之遍一室。故雲總圓誠有異也

　　疏。第二釋名。疏中先得名後若從開下釋名。前中先開者。正有叁重義含四對。一二光。二二覺。叁能所。能所中義分爲二。一上二光能所。二下二覺能所。從如來放身光下。二別示上來四對之相。謂分二光各屬文殊及佛二覺。別配身智二光。而二光中各有兩重能所。謂如來放身光能照也。照事法界即所照也。令菩薩覺知即能覺也。見事無礙是所覺也。所覺即照所成益。上即長行中事。二文殊以智光即能照也。雙照事理即所照也。令衆覺悟即能覺也。法之性相即所覺也。所覺即照所成益。即偈頌中意

　　疏。二合中下。合上四對。義有五重。文有六節。一合二境。即前所照。若事理不融余皆不合。故先明之。言故得一事。即遍無邊而不壞本相者。即前所覺見事無礙。二身智無二者。二合二光也。引涅槃證者。琉璃光菩薩放身光明。文殊乃雲。光明者名爲智慧。則知二光不別。即第二十一經。叁知悟不殊下。合二覺也。謂前身光照文殊等覺知如來光照我刹。然文殊等知是無知之知。故名悟心之知。知事即理二覺合也。不同凡小取事理相。四又此二光不異覺境者。即合能所也。二種能所一時雙合。則能照所照能覺所覺。皆性融故舉一全收。五此叁圓融唯無礙之法界者。總融上叁也。上雖四對體唯有叁。謂能覺之光所照之境。所成之覺。叁對六法舉一全收爲一法界。此上五重合竟。六雖平等絕相下。結成品名。上開多約相。合多約性。即開即合不壞性相。故雲光明覺也

　　疏。又釋名並是品宗等者。立名從所宗故。來意辯意趣故。故賢首以此釋名。爲其品宗。以此來意爲其意趣

　　疏。第四解疑難者。文有叁重。初一具疑難。光何時放滯二途故。從若說名谛下。蹑迹申難。答中初指前決其所疑。從但前二品下。二爲其解難。謂前二品未要放光。故前不明。此中始要故此方說。此中菩薩即是牒前。故前十方一一別說。此則並牒。二光照百億下。唯難無疑。叁又疑雲下。光明既窮法界。唯疑不難。但疑金色等何所在。故是不決耳。疑意雲。此界放光而金色等。去于此界各十佛刹。今若主佛至東十佛刹處放光。則是文殊所從之刹。若更至東十刹。金色乃在放光之西。九方例然。故雲金色更在何所。舉初爲例九色例然。後當刹下答。答意雲。主刹向東放光。余之十刹一時向東。主刹如車毂。十方金色等。則如輻辋。車毂若移輻辋皆移。故下經雲。盡法界虛空界。一切世界皆有百億閻浮提一切如來。亦如是坐。悉以佛神力故。十方各有一大菩薩。所從來刹謂金色世界等。如向東既爾。遍余九方亦然。故主與伴一時俱遍。既遍法界總是娑婆。亦遍法界。皆是金色遍法界。皆是妙色十色皆遍。且依此會余會遍等。已如玄中。第五釋文

　　疏。智論雲。足下放者。身得住處故雲于足。即第九論釋經。從足下千輻輪相中。放六百萬億光明。表說六度故。義有兩意。此是初意。第二意雲。複次一身中。雖頭貴而足賤。佛不自貴光不爲利養。是故于賤處放光。彼約教相故作是釋。今文約表故不正用。即是第二最卑微故攝之

　　疏。第二光至分齊。疏文有叁。初明光至節數。二然非多下。揀非叁唯一。下顯正于中叁。初正明一光頓照。二隨機心現。下次通難。難雲。既一時頓照。…

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