《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》叁十叁 ▪第3页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁。若有勝用可增可減。攝植習氣乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前後佛果應有勝劣。釋曰。有增減者第七末那。至無漏位亦有增減。唯除佛果。言有勝劣者。前佛應勝以熏無漏種子多故。論曰四與所熏和合而轉。若與所熏同時同處不即不離乃是能熏。此遮他身刹那前後無和合義故非能熏。釋曰。此第四義大同所熏。上二皆雲共和合者。和合即是相應異名。論曰。唯七轉識及彼心所有勝勢用。而有增減者具此四義。可是能熏。釋曰。上結能熏。論雲。如是能熏與所熏識。俱生俱滅熏習義成。令所熏中種子生長。如熏苣勝容名熏習。上來皆是法相宗意。下經數數有熏習義。莫厭文繁。第二法性宗者。上法相宗所熏第叁能熏第一。正揀真如受熏之義。今法性宗亦七識等而爲能熏八爲所熏。其第八中以如來藏隨緣成立。含有生滅不生滅義。故熏第八即熏真如。故起信論雲。複次有四種法熏習義故。染法淨法起不斷絕。雲何爲四。一者淨法。名爲真如。二者一切染因。名爲無明。叁者妄心。名爲業識。四者妄境界。所謂六塵。熏習義者。如世間衣服實無于香。若人以香而熏習故則有香氣。此亦如是。真如淨法實無于染。但以無明而熏習故則有染相。無明染法實無淨業。但以真如而熏習故則有淨用。雲何熏習起染法不斷。所謂以依真如法故有于無明。以有無明染法因故即熏習真如。以熏習故則有妄心。以有妄心故則熏習無明。不了真如法故不覺念起現妄境界。以有妄境界染法緣故即熏習妄心。令其念著造種種業受于一切身心等苦。廣如彼論。是則真如亦爲能熏。亦能受熏。故楞伽雲。不思議熏不思議變是現識因。謂不可熏而熏故名不思議熏。真如不變而隨緣成立名不思議變。亦即不染而染也。藏和尚雲。妄心通業識及事識。今據其本言業識耳。言熏習故有染相者。真如本無相。隨熏現相。又顯妄法無體故但雲相。此釋經中如來藏爲惡習所熏等。上即生滅門中。真如言有淨用者。此是生滅門中本覺真如故有熏義。真如門中則無此義。由此本覺內熏不覺令成厭求反流。順真故雲用也。此釋經中由如來藏故能厭生死苦樂求涅槃也。涅槃經雲。闡提之人。佛性力故還生善根。彼言佛性力者。即此本覺內熏之力耳。良以一識含此二義。更互相熏遍生染淨也。此中佛者是覺性者。是本故名本覺。余如彼說

　　疏。無別我人下。釋第四句。然有二意。一破我執者。即人也。二又識外下。破于法執。即以此者。言通一切法

　　疏。二明由不相知方成種種者。即第叁段明前四因中第叁因也。但由偈中以此二字取義不同故。一偈文通于二義取文全別。前熏習義則以此二宇。全指上半爲流轉因。今顯無性則上半偈爲流轉果。故疏釋上半雲出種種。則以此二字指前五偈法喻所明不相知義。爲流轉因

　　疏。即此八識下。釋第四句。既所流無性。何有能轉者。即其主者通于人法

　　疏。向若有性下。上來順釋。此下反釋。由如金石各有堅性不可令易。今此無性猶如于水遇冷成冰逢火便燸故中論雲。集若有定性先來所不斷。于今雲何斷。道若有定性先來所不修。于今雲何修等。故知若有定性一切諸法皆悉不成。若無定性一切皆成。故中論雲。以有空義故一切法得成。若無空義者一切即不成。無性即空義也

　　疏。次遣疑下即釋第二番懷疑問也。由前問雲。爲是一性爲是種種。故今答雲常一常多。一虛轉者。無性故有也。二無轉者。無性故空也。虛轉故常種種。無轉故常一性勿滯二途也

　　疏。次答難下。即答第叁番設難也。謂前難雲一性隨于種種則失真谛。種種隨于一性則失俗谛故。今意明不相違也。虛轉等者。轉故是俗。虛故不異真。既言虛轉則俗相立也

　　疏。無轉等者無轉即真也。以即轉言無故不異俗。即轉是空故真體存。俗法離真而無別體故雲相立。真不可見但雲體存。上句俗不違真。下句真不違俗。故疏結雲互不相違也

　　疏。唯心變現全攬真性者。正釋真如隨緣之義。謂即依前諸識熏習之緣。所熏真如隨緣成法。故雲全攬真成。以離如來藏無有實體爲能所熏故。雲全攬真成。正揀法相真如之外有能所熏。真性即如來藏性。如來藏性即生滅門中真如。生非實生。正釋示現字。亦仍上起。謂既攬真生生相即虛故雲示現

　　疏。以是隨緣不失自性者。如水遇風緣而成波浪濕性不失。如來藏性雖成種種而不失自清淨性。此中隨緣即是前經見有種種。此中不失自性。即前業不知心等。對上問中故雲諸趣種種了不可得。對今經文故雲生即無生。生即諸趣。無生即不相知。蹑上示生之句。經雲此中即下八字是不失自性

　　疏。無能現者。性不動也。真如隨緣成一切法即能現也。不失自性名性不動。何有能現。妄攬真成故自虛無體。疏上半即無生之生者。由上疑雲爲是種種爲是一性故。今答雲。無生之生即常種種。生即無生故雲一性。本末染淨既相交徹。安可凡情而了知耶

　　疏。又法性本無生不空如來藏等者。上約不變隨緣。今約二空。即以能隨緣者。爲不空藏故有種種即上半也。隨緣不失自性名爲空藏。以妄法不染故。即是下半。又約二藏體。即是一性不礙隨緣故有種種。不空即是一性空藏。即不相知

　　疏。答第叁難者。謂上難雲。一性隨于種種則失真谛。種種隨于一性則失俗谛。亦性相相違。今答意明性相無違。然疏有二意。一明性相雙絕。故無可相違。即下半意

　　疏。又示現而有生下。第二明性相相成故不相違。即是上半。即無生之性不違示生之相。言亦無所現物相。不違性者雖牒第四句連取第二句。正示現生即無所現故不違性

　　疏。無二爲二者結也。一體而分能現所現。雲無二而二。性相無違。爲二即無二故雲圓融。豈得種種乖于一心心性乖于種種

　　疏。言法性者下。隨難別釋。先解法性。後解本字。今初有叁。前之二義雖有依主持業不同。然皆與法不得相即。以不變之性非妄法故。第叁隨緣與法不離。不即不離方爲真性

　　疏。本有二義者。釋本無生。由于法性有其不變隨緣義故。令本亦二。本即是性。末即是相。前不變本與末不即。後隨緣本與末不離。不即不離融無障礙爲真本也

　　疏。此複二意下。上來總明。此下別釋。會性相宗。初叁性釋通有二宗。疏文有叁。初直屬經文。是法性意。依他無性爲圓成故。二由遍計下。正釋偈意。由妄分別有上眼等。既從緣生故體即空。空即圓成。叁故唯識下。引文證成。二宗叁性已見玄文。今此略引依圓二性。初之二句是依他性。故彼釋雲妄分別緣即是遍計。然妄分別是能遍計。眼等依他是所遍計。計爲實故成遍計性。由此能生染分依他。故此遍計能起依他是彼依故

　　疏。圓成實于彼下。釋圓成性。一偈分二。上半正釋。下半明與依他起性非一異義。彼論釋雲謂圓滿成就諸法實性。顯此常遍體非虛謬。揀自共相虛空我等。此即于彼依他起上。常遠離前遍計所執。二空所顯真如爲性。說于彼言顯圓成實與依他起不即不離。常遠離言。顯妄所執能所取性理恒非有。前言爲顯不空依他。性言顯二空非圓成實。真如離有離無義。故。釋曰。玄文已釋。但釋論意。分前性宇二義不同遠離前言已空遍計。故是離有而言性者自屬真如故能離無。是以結雲真如離有離無相故。若依此釋即空無性妄分別有皆是遍計。前偈法性方是圓成。今順法性依他無性即是圓成故。一偈中叁性具足。設順彼宗離有離無。遠離前性。離遍計有。又此偈雲此諸法勝義亦即是真如常如其性。故即唯識實性。此即離無。未失彼宗。何須傷巧離前性字。若會二宗。依他起上無遍計性即是圓成。此無性理是真如故。已離有無故。八地雲無性爲性。疏。故此與依他非異非不異者。釋非一異。謂由圓成于依他起遠前性故成非一異。故雲故此彼。論釋雲由前理故此圓成實與彼依他非異不異。異應真如非彼所依。不異此性應是無常。彼此俱應淨非淨境。則本後智用應無別。釋曰。圓成唯淨智境。依他通淨非淨。豈得全同

　　疏。二者上二句因緣所生法等者。即會法性宗中叁觀義也。欲顯包舍。取文小異耳。中論偈雲。因緣所生法我說即是空。亦爲是假名。亦是中道義。配經可知。然中道言經文所無。但含下半空有爲中。若取別顯。亦在前偈法性無生。即前偈中亦具叁觀。初句中道。次句假名。下半即空。由前已配。真如隨緣故不顯耳。又真如隨緣亦不殊叁觀。思之可知。玄談抄中已廣叁觀。賢首品等疏文。更釋。上別出二宗。取文小異。若以義會二宗不違。因緣所生法。即總舉叁性所依之法。我說即是空。遍計性也。亦爲是假名。依他起也。亦是中道義圓成實也。但叁性迢然即法相宗。今皆言即是法性宗。但即不即小有不同便成天隔。然法相宗亦非即離多成不即。法性宗中亦非即離多成非異。法相宗由不即宗。遍計是空但是空無。法性宗則明由無遍計令依他空。便成天隔。後人隨計二互相乖。虛己而求大旨無別。顯經包攝備舉二文。又經旨無差。二宗隨取耳。疏又妄心分別有者情計謂有下。第二答懷疑問也。謂上問言爲是一性爲是種種故。今答雲。常空故常一性。常有故常種種也。是即萬物之自虛下。肇公不真空論意也。意雲萬物自虛則常一常多矣。故彼論雲尋夫不有不無者。豈謂滌除萬物。杜塞視聽。寂寥虛豁。然後爲真谛者乎。誠以即物順通故。物莫之逆。即僞即真故。性莫之易。性莫之易故雖無而有。物莫之逆故雖有而無。雖有而無所謂非有。雖無而有所謂非無。如此則非無物也。物非真物也。物非真物故。于何物而可物。經雲。色性自空。非色敗空。以明夫聖人之于物也。即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。釋曰。此明體法即空非析法明空也

　　疏。又前偈從本起末下。釋第叁重結成難也。謂前偈法性爲本示生爲末。此偈以空無性爲本。眼等爲末。攝末歸本種種不乖一性。非本無末一性豈乖種種。欲顯起末相攝逆順具足故。引前偈。非獨此偈不能答難。若獨此偈答者。謂眼耳等即無性故。種種不乖一性無性。要依眼等故。一性不乖種種。又從本起末。即不動真際建立諸法。攝末歸本即不壞假名而說實相。義理無妨

　　疏。第叁一偈拂迹入玄者。疏文有二。先正釋偈。後又後叁偈下。攝疊收束重釋諸偈。前中又二。一順釋偈文。二征釋所以。今初。然實不實約事理說。妄非妄者約情智說。上即如如及相下。即妄想正智。並屬于名五法具矣。而其疏文雙牒前二偈文。細尋可知

　　疏。何者如言取故下。二征釋。釋中有叁。初句略標。亦約智說。故曉公雲。如言而取所說皆非。得意而談所說皆是。十地論雲。如言取義有五過失。若不取著實非實等並皆契理。故中論雲。一切法真實。一切法非實。亦實亦非實。非實非非實。是名諸佛法。則真妄等一一例然。無非當也

　　疏。又欲言其實下。一別釋。亦約理釋。以理圓言偏言不及故。以實非實等相即相奪。一一圓融理致包含故

　　疏。是以物不即名下。第叁結成。于中又二。初正結。後引證。今初。此亦肇公不真空論意也。在文可知。然此言因破大公本無論。後結成言也。彼論具雲。本無者情尚于無。多觸言而賓無。故非有有即無也。非無無即無也。尋夫立言之本旨。直以非有非真有。非無非真無。何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之談。豈謂順通事實即物之情哉。夫以物物于物則所物而可物。以物物非物故。雖物而非物。是以物不即名。而就實名不即物而履真。然則真谛獨靜于名教之外。豈文言之能辯者哉。今但引其結文。兩對耳。言物不即名以就實者。物體虛無無當名之實也。名不即物而履真者。名但假立無得物之功也。若名即物召火即應燒口。若物即名見物即應知名。今不爾者。明俱非實故不相得也

　　疏。是以什公下。第二引證。即悟玄序。其前文雲。夫玄道不可以設功得。聖智不可以有心知。真谛不可以存我會。至功不可以營事爲。今疏即次下之言。此上二對反顯難思。疏文所引即順明難思。忘言者。舍筌蹄也。虛壞者。離取著也。冥心者。不已見也。遺智者。泥能證也。道理真聖大同小異。然上叁即法。後一約人道者虛通即前玄道理揀于事。即前至功所契真揀于俗。即前真谛。聖揀于凡。即前聖智。故有心不契。遺智方知。若有契合複應拂迹。故彼次雲雖雲道合無心于合。合者合焉。雖雲聖同不求于同。同者同焉。無心于合則無合無散。不求于同則無同無異。超非于百非之外。非所不能非焉。忘是于萬是之內。是所不能是焉。非所不能非則無非矣。是所不能是則無是矣。無異無同故怨親無二。無是無非則毀譽常一。夫然則幾于道矣。今略引二對足令得意

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