《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》叁十七 ▪第2页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁觀攝。若以真實難思爲性即中道攝。故二觀皆用雙運即是根境對辨。二俱宛然即是雙照。二俱無礙互奪雙亡即是雙遮

　　疏。此是菩薩圓融功德等者。第六總結勸修可知第五喻況玄旨中

　　疏。衆生含其前叁者。以業報二字是第四故則初一含四

　　疏。菩薩神力由叁種相除佛後二者以無障礙約二障盡故。成立有情未周遍故。疏然取分喻者。由上雲無可同喻今何喻耶。故雲分喻。無可喻者下經雲。叁界有無一切法不能與佛爲譬喻故。言分喻者。喻有八種。一順二逆叁現四非五先六後七者先後八者遍喻。如涅槃說前文已引則有遍喻。今對遍喻但取少分。如言佛面猶如滿月。但取圓無缺義故。今喻亦然。以小喻大者。若易中射隼于高墉。以況天下等其事甚多。疏令聞喻者。忘象領意故褒以智者。周易略例雲。夫象者出意者也。言者明象者也。盡意莫若象。盡象莫若言。言生于象故可尋言以觀象。象生于意故可尋象以觀意。意以象盡。象以言著。故言者所以明象。得象而忘言象者所以存意。得意而忘象。猶罤者所以在兔。得兔而忘罤。筌者所以在魚。得魚而忘筌也。然則言者象之罤也。象者意之筌也。是故存言者非得象者也。存象者非得意者也。象生于意而存象焉。則所存者乃非其象也。言生于象而存言焉。則所存者乃非其言也。然則忘象者乃得意者也。忘言者乃得象者也。得意在忘象。得象在忘言。故立象以盡意。而象可忘也。重畫以盡情而畫可忘也。是故觸類可爲其象。合義可爲其征。今疏用此文故令忘象領意。謂如水現四兵。是喻是象但知菩薩無心頓現。則水印可忘矣。諸喻皆然。若能忘象得意斯爲智者。執象失意乃成愚滯故。法華雲。諸有智者以譬喻得解。疏江南之人。不信千人之氈帳者。即顔之推。字介文。家訓歸心篇中之語也

　　疏。爲毒塗鼓者。即涅槃第九如來性品雲。複次善男子。譬如有人以雜毒藥用塗大鼓。于衆人中擊之發聲雖無心欲聞聞之皆死。唯除一人不橫死者。鼓合涅槃。死喻滅惑。不橫死者。喻一闡提。終成堅種者。即下出現品如上頻引

　　第叁會升須彌山頂品第十叁

　　疏。信前此解者即疏本意。疏以前信會答第二會。初所脫信問故。次住有二段。即古德意

　　疏。二品名須彌下。疏文有二。先正釋。後表位下約表法釋于中四。一正約表。二若天表淨下。假問征起。叁妙有十義下。通釋上問。四若約觀心下。約觀心釋。前叁可知叁中分四。一約能表。二十住之行下合所表。叁顯十住功德下結所釋。四然上所釋下揀權實。初中二。先釋妙。後釋高。前中疏。謂七金山七重圍繞者。俱舍世間品偈雲。蘇迷盧處中（蘇即妙也迷盧高也）次踰健達羅（此雲持雙以山頂有二道脊山能持此故以爲名）伊沙馱羅山（此雲持軸山峰上聳猶如車軸山頂持故）竭地洛迦山（俱舍疏雲此即西方樹名大疏但依狀翻不出其名頌疏雲此方亦有名檐木山山上寶樹形似彼故）蘇達梨舍那（此雲善見見者稱善）頞濕縛竭拏（此雲馬耳山形似彼故）毗那怛迦山（此雲象鼻山形似故）尼民達羅山（俱舍疏雲魚名其魚觜尖山形似故華嚴音義釋此雲雲持邊山也）于大洲等外有鐵輪圍山。前七金所成。蘇迷盧四寶。入水皆八萬。妙高出亦然。余八半半減。廣皆等高量。釋曰。上來所引正證七金余因便來。下疏方要疏及七香海海印旋流者。俱舍頌雲。山間有八海前七名爲內。最初廣八萬。四邊各叁倍。余六半半狹。第八名爲外。叁洛叉二萬二千踰[跳-兆+善]那。釋曰。前七名爲內七金內故。第八名爲外七金外故。外在鐵圍之內亦名山間。最初八萬即持雙之內海也。七金內海皆八功德水。故雲香水旋流。外海鐵圍因便故來耳

　　疏。唯天依住者。俱舍頌雲。妙高層有四相去各十千。傍出十六千。八四二千量。堅手及持鬘。恒憍天王衆如次居四級。亦住余七山。釋曰。謂始從水際盡第一層相去十千。傍出十六千。上叁層級向上相去數同。傍出漸減一半。第二層八千。叁即四千。四即二千。向上漸狹。此四層級直上方盡妙高下半四萬踰[跳-兆+善]那。第一級有藥叉神名爲堅首。乃至第四是四天王余皆四王管故。雲唯天依住。妙高頂八方複叁十叁天居故。皆天住。疏。波利質多羅能益天衆者。波利此雲遍也。亦曰周匝。質多羅。此雲間錯莊嚴。言此樹衆雜色華周匝莊嚴。或雲圓妙莊嚴。即俱舍園生樹也。故俱舍雲東北園生樹。西南善法堂。論釋雲。其園生樹槃根深廣五十踰[跳-兆+善]那。聳幹上升枝條傍布。高廣量等百踰[跳-兆+善]那。挺葉開華妙香芬馥。順風熏滿百踰[跳-兆+善]那。若逆風熏猶遍五十。是諸天衆遊樂之所。余文可知

　　疏。爲顯十住功德妙高下。第叁總結釋也。于中叁。初正結釋。次四王處半下通伏難。謂有難言。若以妙高爲表四王亦處妙高。複爲次第何不處此。故爲此通。後善財童子下。引例爲證

　　疏。偈贊一品義有兩兼者。前是古意。後是新意可知。十段科中皆有皆俱齊遍等言者。以約結通周法界故

　　疏。今此明遍即十重說處中第一重也。即第一疏說經緣中初此閻浮是也。疏文分叁。一總釋文意。二何須舉此下。釋舉二會所以。叁所以唯約覺樹下。通妨難。此通二難。一有難雲。既不散前應舉二會。何以唯言不起覺樹。故此通雲。初會爲本。又第二會近初會故。二若同時下。複通一妨。文中先舉難。後應雲即用下。通釋可知。疏動靜相違去住懸隔下。疏文有五。一假問征起。二序昔順違。叁申今正解。四會通古義。五問答會違。疏古有多釋下。次序昔順違。昔有五義。而文叁節。初並序叁師。二序第四。叁序第五。以初叁師並約叁身義類大同。欲並破故先序于昔可知。疏並非文意下。二辨違。通有二違。一違現文去。住皆是遮那佛故。二違經宗。十身非叁身故（彼即是後二會此即今文也）疏一雲以去即非去等者。二序第四師以不分叁身。但就一身論性相故。即是事理無礙。宗中之意。不違本體。不順今文。于中先序昔。後辨違。前中光正釋。後如不來相而來等。即是古人引例證成。此是淨名經問疾品中淨名之言。經雲。時維摩诘言。善來文殊師利。不來相而來。不見相而見。文殊師利言。如是居士。若來已更不來。若去已更不去。所以者何。來者無所從來。去者無所至。所可見者更不可見。今但引淨名之言。余略不引。睿公釋雲。文殊心棲實相。形貫法身。內外冥寂都無來相。都無來相能以之來。此明心冥至理體絕去來。應物隨緣不壞來去。而下文殊答者。即得意相領印成其言。則以叁時門領其不來相而來。以合不合門成其不見相而見。前中叁時略舉其一以相顯故。言叁時者。即中論去來品偈雲。已去無有去。未去亦無去。去時亦無去。翻此則雲。已來無有來。未來亦無來。來時亦無來。謂已來已滅不可言來。未來未有何得言來。來時不住已未分之故亦無來。無去亦然。故下經雲。若過去生。過去生已滅。若未來生。未來生未至。若現在生。現在生無住。而淨名所見。文殊自庵園而來。庵園衆會謂文殊爲去。故文殊言非唯居士見我不來而來。從庵園見我爲去。我亦不去而去也。所以者何。下文殊自征釋上義。謂若先有法從彼而來。既非先有緣會而來。故于叁時無有來矣。無去亦然。來必有從。去必有至。故叁句釋別。又有來去不出叁時。今叁時無來故。來無所從。叁時無去故。去無所至。言所可見者。更不可見者。即以合不合門成上不見相而見。謂見必有叁。謂能見所見及以見者方成于見。所見因于二成故無所見。所見無故余二甯有。故中論雲。見及所見者。是叁各異方。如是叁法異終無有合時。異法不可合。非異無可合。又論雲。見不能有見。非見亦不見。若已破于見則爲破見者故。正見時即無見矣。因他所引略示綱宗。疏若爾但是下。二辨違但是升即非升。似去即非去。何有樹下不動之身。若庵園有文殊。毗耶更見妙德。可以證此。彼此義異何得援引

　　疏。有雲此佛神通同體等者。叁別序第五師。即刊定記主。亦先序昔。後辨順違。前中以體遍爲不動。以用應而猶升。疏若爾何殊第叁師不起是法者。即第二辨違也。此有二破。一指同前義破前義不立。此義自破。二又以住釋于不起下。直就所立破。唯住覺樹非有體遍。遍于去處何得去非體遍。然覺樹亦用獨言是體。升天有體但言是用故。有所違。非責本立同體業用。故下正義亦是即體業用

　　疏。今顯正義下。第叁申今正解。有法喻結。文顯可知。疏古德釋此略有十義下。第四會取古釋。于中二。先正序。後然此十解前五玄門下。爲其會通。于中又二。先總會。意明古德所立。文則雜亂。義則無違

　　疏。然此中相望有四對法下。二別會通。于中又二。先通明義類。後一多相望應成四句下。別釋前法類中一多之義。于中叁。初正說四句。次類釋余會。後例釋余義。今初。經中欲顯一多相即故等者。顯經中不盡之由。若雲不離一樹而升一天難思之相不顯。若言不起一樹而升一切忉利天者。則不能顯本會圓遍。若言不離一切樹。而升一切天。則無一多無礙之相。故唯出初句。下法慧例雲十方悉亦然。方有升一切句即俱多句。疏升釋天既爾下。二類釋余會

　　疏。複應樹樹相望等者。叁類釋余義。于中二。先例經。後又既一處有一切處下。例釋十玄。以古德玄文與意相參但有四玄。前五但二九爲托事。十爲同時。故今加六十玄具矣

　　疏。問帶前起後下。問答會通可知

　　疏。第九迦葉下。同贊如來者。此中疏以別德釋其別名。于中數名狀若疏家。以文就義觀下二會義更昭然

　　須彌山頂偈贊品第十四

　　疏。先陳體性者。即第二來意如前品明。疏別即次第配于十住等者。下之所釋闇引經文。如以主導世間釋因陀羅者。因陀羅此雲帝也。主也。即下發心住勸學十法中雲。所謂勤供養佛。樂住生死。主導世間令除惡業。乃至爲苦衆生作歸依處皆爲主義。從二已下但取名上之義不引經文。疏亦可別明十住勝進十法思之者。初之一住已引經文。余九思者。二以治地勝進雲習誦多聞虛閑寂靜近善知…

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