《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》四十二 ▪第3页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁日至八月十五日。後叁月當此從六月十六日至九月十五日。前代譯經律者。或雲坐夏。或雲坐臘。斯皆邊裔俗語。不達中國正旨。或方言未融而傳譯有謬。釋曰。以此文證邪正可知。又今之坐夏正取西域四時。非佛教所明。故記不許。疏後七中令于依他起修叁無性觀等者。文分爲四。一總標意。唯識第九廣明。已如上引。二以余之二性下。出于一性修叁所以。叁故于一依他下。結成上義。四文即分叁下。正釋經文。二中有叁。初明叁性即一性。二明叁無性即叁性。叁明融通爲一。初中圓成即是依他之體故。觀依他必觀其體。離依他性無可橫執。故遍計性亦約依他。又迷真似現者。此之一句具足叁性。迷即遍計。真即圓成。似即依他。前意明二不離依他。此義明二能成依他。故但觀依他已具叁性。疏即依叁性下。第二明叁無性不離叁性。全是唯識偈文。具足應雲即依此叁性。立彼叁無性。初則相無性。次無自然性。後由遠離前所執我法性。明叁無性依叁性有也。疏叁性尚一下。叁明融通。謂叁性是有尚猶是一。叁無無相豈定有叁。故收叁性但是一有。叁無但是一無。離有無無故有無不二。初句約顯。後有無形奪下約遮。余義玄中已具其相。疏初叁作生無自性性觀者。即第二依他上無性也。即唯識雲次無自然性。然叁無性名。須彌偈品文中已有。今複略釋。謂法從緣無自然生性。故上生無自性即是所無。下一性字是無性性。謂無自然生之自性爲其性。故言勝義無自性性者。即第叁無性勝義。自性即是所無。下一性字義同于前。顯無彼勝義之性爲其性故。勝義即是圓成。圓成即是真如。故唯識雲。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。言相無自性性者。即第一無性。謂遍計之相亦不可得。如繩上蛇。下一性字是第一性。以相無自性而爲其性故。疏初句果空。謂緣生果法非先有體等者。即中論先有先無門觀也。然亦名奪破。于中先奪破其所計先有。總舉諸宗世性。微塵即是外道。及未來藏即一切有部。因緣通大小乘約相。心識即唯識唯心所現。若執定有皆爲所遣。從若有來處下。縱破。鳥來棲樹即中論青目釋無來文。謂先有鳥而來就樹。可名爲來。今從無之有曰生。曾何先有。疏次句因空者。即經亦無能作者。能作是因。因者即我也。亦即牒辭則通于法。瑜伽論雲。順益是因義。謂無常法爲因。無有常法能爲法因。又雖無常法爲無常因。然與他性爲因。亦與後自性爲因。非即此刹那。從既無有果下破也。即相待門破可知。從又世性等亦是妄計因緣有故者。亦因緣門。因緣無性故。亦無體門。但有妄計無實體故。疏又初句不自生等者。上之四句各別門破。今通用因緣門。以四開破略無無因。中觀論雲。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。而雜集論二門釋之。一雲不自生者。謂一切法非自所作。彼未生時無自性故。不從他生者。謂彼法緣非作者故。不從共生者。謂即由此二種因故非不自作他作故。不無因生者。緣望衆生有功能故。二又因緣互奪。釋雲自種有故不從他等。次後當釋。疏又初句非先有等者。前來唯初句用先有門。今通叁句皆用先有先無門。中論因緣品雲。果先于緣中。有無俱不可。先無爲誰緣。先有何用緣。影公雲。因中先有則可境界在六根。因中先無則因同非因。因同非因則可鑽冰出火。境界在六根則可湯中求冰。若亦有亦無則具上二過。其第四句乃非此門。故中論雲。若果非有生亦複非無。生亦非有無生何得言有緣。疏次偈以無生釋無滅。略有叁義者。一是無體門。二相待門。叁因緣門。疏經雲無生即是佛者。正是大品法尚答常啼雲。諸法如即是佛。諸法無生即是佛等。下句既雲斯人見如來。即無生是佛義耳。須彌頂上偈贊品。一切慧菩薩雲。一切法無生。一切法無滅。若能如是解。諸佛常現前。疏論雲若見因緣法等者。即中論四谛品末雲。是故經中說若見因緣法則爲能見佛。見苦集滅道。而論引經即智嚴經。至第十菩薩當具引之。疏各含二義故致兼言者。釋上兼修之言。而雲各者。正取上半觀相。下半觀益。爲各二義。即依他圓成如下疏列。而下遣能亦含依圓故。此各言兼于能所方順二偈兼修之言。疏一者成前下。別示二義之相。此即依他中義也。先明觀相。由前偈遣能相四相。略舉生滅已含住異。此偈遣所相色心法體。由四相相成其有爲。當法緣生故無自性。觀益可知

　　疏。二無生真性下。即兼修勝義無性義也。疏後偈遣能觀者。然此疏中二義亦通前依圓。前義依他圓成。俱無所了。後義依圓。皆無能了。皆由即性即無性故。故疏結雲能所雙亡。即正結上二義也。亦通結上二偈能所。疏不了國等依他謂爲現見者。而言等者國即共業緣生。以後偈總結雲世間國土性。世間之言通有情世間故致等言。言謂爲現見者。以中論內小乘被破。皆悉救雲世間現見故。意雲。不合與世間相違。又佛言。世智說有我亦說有世智說無我亦說無。今現見有國等諸法。豈得言無。故引晉經雲當知由所生。所生即現故見國等。第四菩薩可知。第五菩薩。疏後偈顯智從生下。疏文有叁。一案經釋。二會實義。叁若准晉下會晉經。今初有二意。前意中雲。猶搴芙蓉于深水即顯所應。而于木末非所應也。即楚詞意。彼雲搴芙蓉于木末。此明不應也。疏二者成後智從自種熏習而生者。于中有二。先正釋。後釋難會通。前中謂由本有無漏種子。與多聞熏習和合。而生無漏智故。依唯識論本有新熏。叁師異說。第一護月等師唯立本有。故論雲。有義一切種子皆悉性有不從熏生。由熏習力但可增長。第二難陀唯立新熏。故論雲。有義種子皆熏故生。所熏能熏俱無始有故。諸種子無始成就。第叁護法正義。論雲。有義種子各有二類。一者本有。二者始起。乃至雲。由此應信有諸有情無始時來有無漏種。不由熏習法爾成就。又雲。其聞熏習非唯有漏。聞正法時亦熏本有無漏種子令漸增盛。展轉乃至生出世心。釋曰。出世心者即是見道。其第叁義正同瑜伽叁十五種性品。論雲。雲何種性。謂略有二種。一本性住種性。二習所成性。住種性者。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得。名本性住種性。今疏雲熏習即是新熏自種而生者。熏但熏舊無別新成。疏若爾何以經言下。第二釋難會通。有兩重難。初即引淨名第二佛道品難因。淨名問文殊言。何等爲如來種。文殊師利言。有身爲種。無明有愛爲種。四顛倒爲種。五蓋爲種。六入爲種。七識處爲種。八邪法爲種。九惱處爲種。十不善道爲種。以要言之。六十二見。及一切煩惱皆是佛種。何謂也。答曰。若見無爲入正位者。不能複發阿耨多羅叁藐叁菩提心。譬如高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生是華。如是見無爲入正位者。終不複能生于佛法。煩惱泥中乃有衆生起佛法耳。今疏引此以爲難耳。又入大乘論第一引龍樹偈雲。不從虛空有。亦非地種生。但從煩惱中。而證成菩提。皆此義也。疏此說在纏下疏答。然約彼經文見無爲入正位者不生佛法。則已入見道便不能發。若約迦葉領解雲。如是聲聞諸結斷者。于佛法中無所複益。則諸凡夫地前菩薩。有諸煩惱增修對治。成諸度門得爲佛種。若已斷結不可得爲一切智因。故諸菩薩留惑潤生以至惑盡。故攝論雲。煩惱伏不起。如毒咒所害。留惑至惑盡證佛一切智。此是經之顯意。今疏所明乃是經之密意。而是勝鬘楞伽等義。故雲在纏如來藏。煩惱如泥。覆于二藏。然大智自從所藏不空。大智光明遍照法界義生故。二相亦異疏若爾煩惱即菩提。複雲何通。即第二重難。既言即者。則不得雲二事別也。謂迷真起妄說爲煩惱。妄體即真元是佛種。無行經雲。淫欲即是道。恚癡亦複然等。疏約體性故下。疏答上難有其二意。一約體性者。煩惱性即菩提。非約相也。故淨名雲。煩惱是道場。知如實故。無行經雲。貪欲及嗔恚。無有能得者。是法皆如空。知是即成佛。故知煩惱實性即菩提耳。亦就相明二事不一。二雲約所迷故者。即第二義也。謂迷真起妄。離真則無能迷妄心。故雲即菩提耳。真即性淨菩提。如波與濕雙喻上二。濕是波性。波是濕相。動濕成波是波所依。能所不同故非一也。疏然實義者。下第二會實義通會兩章方顯中道。正通煩惱即菩提難。是顯真妄交徹之義。雖說叁門義含四句。謂初二門峙立依理成事則唯妄非真。事能顯理即唯真非妄。故各峙立。從若說一者下。明此二章正爲破病。若據菩薩二皆會中。又此章則二門峙立。後章則二相寂然。故合此二非即非離。言若說一者則離之令異者。謂有問言。萬法即真一如無異。故妄即真有何過耶。答略有叁過。一能依即是所依。謂依真有妄。如依水有波。今妄即是真便無能依。以無能依亦失所依。則生滅真如二俱不立。二者二既不異亦失真妄。以妄即真故無妄。無妄對何說真。叁者亦失真假二門。若別則叁義俱成。如金與嚴具。波之與水。動濕體相二俱不同。能依所依各有叁義呰不雜亂。疏若雲異者合之令同者下章雲。如金與金色其性無差別等。疏諸識身下釋。此有四意。一眼唯見色。耳唯聞聲等。二緣會不同者。眼以色等而爲緣故。耳用聲等而爲緣故。叁眼無耳用者。對于果位互用而說。初意顯自。此意遮他。四又此眼識不合余根者。亦對六根互用義說以互用義。或言眼根發于眼識。而了六境。余根亦爾。即第叁意對之。二或言眼根能發六識以了六境。此意對之。此識不合余根。此根亦不發余識。更有說言。言互用者。眼根發耳識而能嗅于香等。亦不出上之二意。從識身同識下結其不同。疏二功能不等下。先法說後舉二喻。皆明不等。此亦生公十四科善不受報義。彼問雲。善惡相傾其猶明闇不並。雲何言萬善理同惡異各有限域耶。答明闇雖相傾。而理實天絕。明能滅闇故無闇而不滅。所以一爝之火。與巨澤火同。闇不能滅明。以其理盡闇質故也。思之可知。第六菩薩。疏二章相接顯非即離亦互相成者。非即離義已如上明。言互相成者。由非即故方成不離等。故有問言。若言不一者。即應離于金別有器體。若異金有體者。即應與金不異。以同金有體無差別故。言無差別者一種有體故。答只由不異方得不一。何者。若異即妄自有體不依真立。不依真故即不得有妄。今有妄者。由不異故得成不一以妄無自體故妄依真成。以妄成故與真不一。如波依水。由不異水遂得成波。以波成故與濕不一。此上即以不異成不一也。言不一成不異者。即如上章。由有能依所依故。得交徹不異。如有波故說波即濕。由有濕故說水即波等。疏然其能喻不離諸法者。如雲衆生非衆生叁世生滅。皆是初句諸法中收。並無差別。斯則難見。若就未來無過去相。則無相理照然易見故。喻色心無相之難

　　疏。此喻爲總者。法非法言該通性相及諸法故

　　疏。取文雖異義旨乃同者。謂若理若事若真若妄。此文乃異。互相交徹義旨則齊。疏亦同密嚴者。問明已引雲。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指環展轉無差別。則金色如指環金體即金。然此上不異總有四句。一以本成末。本隱末存。此即存隱不異。即疏雲以妄無體攬真而起。則真無不隱唯妄現也。是矣。二攝末歸本。末盡本顯。此即顯滅明不異。故疏雲以真體實妄無不盡唯真現也。叁攝本從末末存。攝末歸本本顯。此則兩法俱存。但真妄有異。即有真有妄明不異。故疏雲是則無體之妄不異體實之真。故雲無有異也。四攝本從末本隱。是不無義。攝末歸本末盡。是不有義。此則不有不無明不異。亦是末後二句。又非異故非邊。不一故非中非邊。是無寄法界妙智所證湛然常住無所寄也。又非一即非異故。恒居邊而即中等。又非一即生死。非異即涅槃。非一即非異故。恒住生死即處涅槃等。然其法體圓融無礙。上來所說非一異等。亦是假言故。前疏雲善須得意。以法就喻金等亦然。疏橫者異法相望者。即一切差別法無差別也。法即是善法。非法即惡法。故百論取般若意雲。福上舍何況罪。以金剛雲法尚應舍何況非法。故以非法而名爲罪。疏又法謂有法者。亦是橫論有無相對。疏故中論下。引論證成無法爲非法也。即第叁論成壞品頌雲。從法不生法。亦不生非法。從非法。不生法及于非法。直釋偈意。法即是有。如色心等。非法是無。如兔角等。若從法生法如母生子。法生非法如人生石女兒。從非法生法如兔角生人。從非法生非法者。如龜毛生兔角。故彼長行釋雲。從法不生法者。若至若失二俱不然。從法不生非法者。非法名無。所有法名爲有。雲何從有相生無相。從非法不生法者。非法名爲無。無雲何生有。若從無生有者是則無因。無因則有大過。是故不從非法生法。不從非法生非法者。兔角不生龜毛。疏然前義下。斷上二說。前義即事理無礙。後義即事事無礙。疏若但用後義下。反以理結。要用上二。謂要由事理無礙方得以理融于事。事事隨理而融通耳。此中更有別義。謂又若依前義則心等四類即第五無爲。若依後義由無爲故前四無差。又依前義是性無異故。無有差。若依後義是同一如體。故無差也。疏第二偈下。初立二相。次所遣既無下。釋無實義。以喻下。釋合下半。後若以正報下。結彈古釋。疏文舉一隅應反余二者。應明現在無過未。過去無現未等。故論語雲。舉一隅不以叁隅反。疏諸法亦然真俗並虛等者。故肇公雲。涅槃蓋是鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。豈可以有無標牓。故有余無余乃出處之異號。應物之假名耳。疏若離分別則無一切境界之相者。即起信論。前文已引。此論前文雲。一切境界唯依妄念而有差別。次雲。若離心念則無一切境界之相。疏反覆相遣顯無差理者。謂以所知遣能知。複以能知遣所知耳。疏況當有敗。如出現品者。經雲。譬如世界有成壞而其虛空不增減。一切諸佛成菩提。成與不成無差別是也

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