《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》四十叁

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　第七菩薩。疏二緣生無作觀下。疏文有二。先總科。謂前偈上半無作。下半緣成。後偈上半緣成。下半即無作。二今初下。正釋初偈。于中先解上半。自有四重。一破外道。二破小乘。叁遣法相。四約無相宗說。今初。非自性等作者。即明非自作也。外道宗計之盛不出數論勝論。數論計自性能作。自性即冥谛能作。而我非能作者。但是知者。而疏言等即等于我。我爲能作者即勝論師。次言亦非梵天等他作者。且等取案荼自在梵天。案荼即案荼論師所計。第一疏已明自在。即塗灰外道所計。合上爲共作。離上爲無因。故但舉自作四句已備。疏但以虛妄無業報故者。即總破四句。四句之計皆無業報。言廣如叁論破者。不欲繁文指廣有原。然叁論皆破百論廣破二宗。今取順非四句作苦。且依十二門論。釋雲。然自性一計第一疏抄已廣破竟。衛世計我爲自。今當更釋。即觀作者門第十偈雲。自作及他作。共作無因作。如是不可得。是則無有苦。長行以因緣門釋。則通小乘大乘等。次約破外道說。先總敘雲。如經說。有裸形迦葉。問佛。苦自作耶。佛默然不答。世尊。若爾苦不自作者。是他作耶。佛亦不答。世尊。若爾苦自作他作耶。佛亦不答。世尊。若爾者苦無因無緣作耶。佛亦不答。釋曰。下論破有二意。一約性空。結雲如是四問佛皆不答。當知苦則是空（第一約外道說）。問曰。佛說是經不說苦空隨可度衆生。作是說是裸形迦葉。謂人是苦因。有我者說好醜皆神所作。神常清淨無有苦惱。所知所解悉皆是神作。好醜苦樂還受種種身。以是邪見故。問佛苦自作耶。是故佛不答。苦實非是我作。若我是苦因。因我生苦我即無常。何以故。若法是因。及從因生法。皆亦無常。若我無常則罪福果報皆悉斷滅。修梵行福報是亦應空。若我是苦因則無解脫。何以故。我若作苦離苦無我。能作苦者。以無身故。若無身而能作苦者。得解脫者。亦應是苦。如是則無解脫。而實有解脫。是故苦自作不然。釋曰。此破我爲自作。故疏。雲自性等等于我故。次破他作論雲。他作苦亦不然。離苦何有人而能作苦與他。複次若他作苦者。則爲是自在天作。如此邪見問。故佛亦不答。而實不從自在天作。何以故。性相違故。如牛子還生牛。若萬物從自在天生。皆應似自在天。是其子故。複次若自在天作衆生者。不應以苦與子。是故不應言自在天作。問曰。衆生從自在天生。苦樂亦自在天生。以不識樂因故與其苦。答曰。若衆生是自在天子者。唯應以樂遮苦不應與苦。亦應但供養自在天。則滅苦得樂。而實不爾。但自行苦樂因緣而自受報。非自在天作。複次彼若自在者。不複有所須。有所須自作不名自在。若無所須何用變化作萬物如小兒戲。複次若自在作衆生者。誰複作自在。若自在自作則不然。如物不能自作。若更有作者不名自在。下廣有破。具如彼論。乃至雲。若自在作苦樂等事。而自成壞世間法等。又自在亦從他作則無窮。無窮則無因。故非自在。次破共作有上二過。故假因和合故非無因。四皆邪見故佛不答。破梵天等例同自在。約人雖異他作義同。然此方妄計亦自西天相傳之說。案叁王曆雲。天地渾沌盤古生其中。一日九變神于天。聖于地。主于天地。天日高一丈。地日厚一丈。盤古亦長一丈。如此萬八千年。然後天地開辟。盤古龍身人首。首極東西。足極東西。左手極南。右手極北。開目成晝。合目成夜。呼爲暑。吸爲寒。吹氣成風雲。叱聲爲雷霆。盤古死。頭爲甲。喉爲乙。肩爲丙。心爲丁。膽爲戊。脾爲已。脅爲庚。肺爲辛。腎爲壬。足爲癸。目爲日月。髭爲星辰。眉爲鬥樞。九竅爲九州。乳爲昆侖。膝爲南嶽。股爲太山。尻爲魚鼈。手爲飛鳥。爪爲龜龍。骨爲金銀。發爲草木。毫毛爲凫鴨。齒爲玉石。汗爲雨水。大腸爲江海。小腸爲淮泗。膀胱爲百川。面輪爲洞庭。韋昭同記曰。世俗相傳爲盤古一日七十化。覆爲天偃爲地。八萬歲乃死。然盤古事迹近爲虛妄。既無史籍難可依憑。但是古來相傳虛妄耳。斷曰。誠如所言。亦依稀西域梵天韋紐等。今既破邪敘之無失。疏叁約因緣相待者。十地在下。對法雲。自種有故不從他。待衆緣故非自作。無作用故不共生。有功能故非無因。斯則以因爲自。以緣爲他。假因遣緣。假緣遣因。假無用以遣共。假有功以遣無因。十地更廣。疏四約以因望果者。初標也。即約無相宗說。中論雲。下二引論正釋。即破苦品。初引一偈即初總標。偈明四句不作。叁此自他言下。疏釋初以果爲自。引論果法不能自作己體。即青目釋因緣品中。不自生義。其以因爲自以緣爲他。雖同雜集雜集即因緣相奪。此即當句以辨緣生。無果對待正釋偈。中于果則不然也。然疏取意釋初二句。若論偈中各一偈破。破初自作雲。苦若自作者則不從緣生。因有此陰故而有彼陰生。釋曰。上半縱其自作不從緣。下半示其因緣明非自作。次破他作雲。若謂此五陰異彼五陰者。如是則應言從他而作苦。釋曰。此但反顯不他作。以今此陰必不異後故不他作。必若令異因則異果。因同非因。自作他作俱不從緣。如何得果以待于因。故不可也。疏離既不成下。疏生起第叁四句。後引論正釋。釋不共句。但蹑前縱破。舉況釋第四句。故上論雲。有因尚不成。無因何得成。疏下半二意者。即經而其得有成。亦複得有壞。前意則上半性空不礙。下半緣成。即事理無礙義。後意由上性空成于下半。即以有空義故一切法得成。則是事理相成門。疏又非但說于苦下。即中論結例之言。成壞之言顯兼器界者。中論正約正報。今經意在雙含耳。疏故淨名雲下引證。即不二法門品第十二。那羅延菩薩曰。世間出世間爲二世間。性空即是出世間。而于其中不入不出。不溢不散。是爲入不二法門是也。又思益第一雲。五陰是世間。世間所依止。依止于五陰不脫于世間。菩薩有智慧知世間實性。所謂五陰如世間法不染。又雲。五陰無自性即是世間性。若人不知是常住于世間。若見知五陰無生亦無死。是人行世間而不依世間。凡夫不知法于世起诤訟。是實是不實。但是二相中我常不與世起于诤訟事。世間之實相悉已了知故。與此大同疏則顯前。非事滅者然滅。有二種謂理及事故上出世間。亦有二種。一約事出。謂地前爲世間。登地爲出世間。此約事滅。由偈但雲彼滅非世間。則通二釋。以此文證明非事滅。二者約相名世。約性爲出世。即今文意是約理滅。合于淨名思益等經。疏則知本自不生等者。既言空故不可滅是無滅義。而結雲此是無生義者。以無可滅故是本自不生。即法自在菩薩曰。生滅爲二法本不生。今則無滅得此無生法忍。是爲入不二法門也。疏又證無性之理者。前約應身論無性。此約真身論無性。第八菩薩。疏若逆推其本業複有因卒至無住者。前偈因業有生即是順明。今明生依于業。業亦從緣。故雲性空。已是逆推言卒至無住。即淨名經意彼逆推雲。身孰爲本。答曰。欲貪爲本。又問欲貪孰爲本答雲。虛妄分別爲本。又問。虛妄分別孰爲本。答曰。顛倒想爲本。又問。顛倒想孰爲本。答曰。無住爲本。文殊師利從無住本立一切法。今經中叁並攝在業。衆生即身空寂。無來即無住本。疏身若是佛等者。身謂色相之身。即金剛經雲。若以叁十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。後二句結示叁即如如。四即如如智。疏以見佛稱性不疑同體者。叁寶同體。佛即是法。法即是衆。故經雲清淨。如法界者。如即稱義。人信法界。難信法佛。故致如言。實則佛身即法界也。疏初知離名爲法者。即思益第一已如上引。第四句。雲是菩薩遍行。第九菩薩。疏具分唯識者。已如上釋。正取真妄合成以爲具分。疏乍觀此喻似前喻所作等者。即揀刊定。刊定雲。前二喻真妄心所作以辨唯識。次二喻真妄心能作以辨唯識。今言似者。大種異色似畫師所作。然不離心有彩畫者似能作也。則粗觀似爾。細尋不然。細尋已下即顯正義。疏然依生滅八識下。辨二所由顯法相宗但是心境依持。而即如來藏下。辨具二所以。于中先總。後以會緣入實下。別示二相。即以起信真如生滅二門爲二義耳。存壞不二唯一緣起。結歸華嚴。會緣入實壞也。不壞相故存也。言二門無礙唯是一心者。結歸起信。依一心法立二種門故。須具足二義方名具分唯識。問唯識第九亦說其所轉依。有其二種。一持種依。謂第八識。二迷悟依。謂即真如。何以說言然依生滅八識唯有心境依持。答彼雖說迷悟依。非即心境依持。以真如不變不隨于心變萬境故。但是所迷耳。後還淨時非是攝相即真如故。但是所悟耳。今乃心境依持即是真妄非有二體。故說一心約義不同。分成兩義說二門別。故論雲。然此二門皆各總攝一切法故。以此二門不相離故。廣如問明品及玄談中。疏初偈初句總喻一心者。含真含妄有能有所。論雲。所言法者。謂衆生心。是心即攝一切世間出世間法故。下合雲。心如工畫師。次句隨緣熏變成依他者。起信論雲。自性清淨心因無明風動有其染心。楞伽經雲。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。亦是不生不滅。與生滅和合非一非異。名阿賴耶識是也。次句不了依他故成遍計者。以經雲虛妄取異相故。故起信雲。一切諸法皆依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。第四句喻依他相盡體即圓成者。以言大種無差別故。大種即喻真如。謂心體離念。即是如來。平等法身。從緣無性。即真如矣。又一二兩句即不染而染。叁四兩句即染而不染。故有後偈喻不即離。疏大種中無色身所觸故者。堅濕暖動皆是觸故。言色中無大種眼所見故者。約顯色說。青黃赤白眼之境故。直就法體大種是觸。色即是色。若就根得謂身及眼又能造無異色者。然取增勝。地多則黃。水多則白。火多即赤。風多即青。而堅濕暖動共造于青。亦共造于黃赤及白。在能造邊同一堅等。及所造邊即有青等。故雲能造無異畫色差別故。疏喻妄依真下合。先合能所異故。亦應具言真中無妄聖智境故。妄中無真凡所知故。從性無差別下。合上又能造無異等

　　疏。假必依實同聚現故者…

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