《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》四十六 ▪第2页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁性即無爲者。諸蘊界等豈有諸蘊界性也。故爲此通則意無不該。是故上引涅槃雲法界法入法陰虛空。即說叁科皆無住處同佛性也。疏法性住者。即真如也。顯此法性即唯識等真如異名耳。疏謂非妄下別釋其名。初釋真如自有二義。初合釋唯揀于妄。二又真實如常下。即是離釋。即唯識雲。真謂真實顯非虛妄。如謂如常表無變易。是故疏雲揀妄揀事。疏于一切位下。釋法性名。故唯識偈雲。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性是也。次釋住字亦有二義。一連上釋之則叁字一名。謂上之二釋順法相宗。加此住字順法性宗。法性謂隨緣。住字爲不變。以隨緣不失自性故。二義既具即妄即真故。是法性宗義。二若准智論下。別釋取上法字及下住字自爲一義。成七無爲則法字兩用。疏然小乘下第四對揀權實。初舉小乘。後若大乘下。舉大斥小非唯數增已如前說。義亦有異次下正明小乘之義。略如上說。廣如唯識廣引廣破。疏唯識論中二義建立下。正辨大乘無爲之相。即第二論。論中先破諸小乘宗等計于無爲爲實有竟。顯正義雲。然契經說有虛空等諸無爲法。略有二種。一依識變假施設有爲。謂曾聞說虛空等無爲。遂于識上有此相現。此所現相前後相似。無有變易假說爲常。釋曰。此空無爲而無本質。唯心所變。猶如極微假而無體。于佛等處聞其名故而心變之。次論複雲。二依法性假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非心言路絕。與一切法非一非異等。是法真理故名法性。離諸障礙故名虛空。由揀擇力滅諸雜染。究竟證會故名擇滅。不由擇力本性清淨。或緣阙所顯故名非擇滅。苦樂受滅故名不動。想受不行名想受滅。釋曰。疏取論意以釋經文。但順經有不順論有。上釋非擇。有其二義依此論文。疏此中法性下。第五出體性。即彼論示無爲體。論雲。此五皆依真如假立。真如亦假施設有下。至故名真如皆是論文。爲法之性故名法性。是疏義加。亦即前文唯識論意。非離色心別有實體者。取論意結。具足論雲不同余宗離色心等有實常法名曰真如。故諸無爲非定實有。釋曰。言真如亦是假者不得體故。遮空見者說如違有。遮小乘中化地部等。執定實有故說爲空。非言無爲體即空也。勿謂虛幻有者。虛揀遍計。幻揀依他。即顯真如是圓成實。以無虛妄顛倒法故名真如也。疏今多聞之人下。第六結示多聞之旨可知。疏第六有記法中二。先釋總名。後別釋相。今初。先敘昔即刊定記。大品經亦雲。若善法若不善法是名記法。如所說相不舍離故。疏雲此乃下辨非。以下無記既非叁性。今此有記安得例之。後應雲下辨正。疏下出所記下辨相。中先指所余如前後釋不欲繁文故。疏四無所畏下唯釋此一。言今當略明者。諸經中多以五門分別。一辨名。二出體。叁行相四次第。五諸門。今疏但有叁門略無出體次第。即分爲叁。初釋名。二辨相。叁諸門分別。初中有二。先總名。後別名。今初上二句標章。謂外難無怯故下正釋。瑜伽下引證無怯之相。言都不見有如實因相者。謂其所難皆就迹生疑。不知所觀真實之理故。此所難無如實因。若實有可難則可怯畏。所難不實何所畏耶。疏無畏有四下。二釋別名。文中但列而不解釋。釋名含在下行相中。故此略無。若具釋者。一一切智無畏者。瑜伽亦名正等覺無畏。謂由正覺覺諸法故名一切智。二漏盡者諸煩惱漏種現俱斷故。叁障道者亦名障法。說障礙法染必爲障故。四出苦道者。說出離道。諸聖修習決定出苦故。于此四中得無所畏。皆依主釋。謂一切智之無畏等。疏此之四段各有難答下。二辯相也。一一切智無畏難于中有二。初牒舉所難。二有諸比丘下正難。于中先出難所因。謂諸部律中多有此言。時諸比丘至如來所頭面禮足。佛便問言。比丘住止安樂不。乞求易得不。不以飲食爲苦耶等。今雲何故問者即是難也。言一切智下結成難也。疏佛自唱言我是一切智人下答也。于中先案定所難。明不失一切智義。若具皆雲我于此難正見無由得安隱住無怖無畏。自稱我是大仙尊位。二從但爲攝受來者下。出是一切智之所以。示現問耳非已不知。言攝受來者。要令發勝心聞佛慰問發道心故。隨順世間師弟人事者。此有二意。一者成上示現之相。二者亦令余人審谛于事佛知尚問。況余不知亦爲後人作軌則故。見來發心應爲引攝。故雲隨順世間。疏二有難雲下。第二無畏。先難中文亦有二。先牒舉所難。謂經中說言我諸漏已盡。後何以愛下正難。難之所因含在其中。謂羅睺羅被僧驅出在于廁上。佛語諸比丘言。雲何野幹驅師子子。即愛語羅睺也。調達頻爲惡行。佛時罵言癡人。或雲食唾小兒等。疏佛于此難正見無由下答也。于中亦先案定所難不失漏盡之義。後但爲隨根而調伏故。即出愛恚所以。謂羅睺譬之慧象。隨逐人心。軟言即調。調達喻之惡馬。楚毒方調。非是如來有愛羅睺。有恚調達。漏未盡也。疏叁有難雲下。第叁無畏先難之中亦二。先牒所難。後何故下牒疑正難。疏佛于下答中亦二。先案定所難。不失欲爲障道。若具亦應雲。我于此難正見無由。安隱無怯處大仙位故。雲自唱德號。後我所說欲能障道下。出不障所以。若說邪行障諸聖道。若說畜妻障離欲道。初二果人性戒久成故斷邪行。既未離欲不斷妻子斯有何失。故諸染法非不障也。疏四有難雲下。第四無畏先難中亦二。先牒所疑。謂如說我爲弟子說出離道。諸聖修習。決定出離。決定通達。後何故羅漢下正難。既瘡潰蛇螫豈非苦耶。羅漢豈是無聖道耶。豈非相違。疏佛于此難下答亦應具雲。我于此難正見無由。安隱無怖處大仙位。我說聖道下通前難。然有二意。一者由于前世故業感身。于此身上得阿羅漢。苦依身在故有此苦。非得羅漢後有此苦。即今疏意。更有意雲。無學實無苦果。爲現惡因。必有苦報。由此聖者示相受苦。起後教故。亦由世尊受金槍等。示義非實故疏略無

　　疏。四中初一下。第叁諸門分別。即瑜伽論于中有叁。初約離障。言次離煩惱。叁是出離道者。欲爲道障今出離故。四是出離之道者。諸出離道能出于苦。然其後二並約離煩惱障。叁是所離之障。四是能離之道。而叁就離因爲難。四就離果爲難。亦可後二通約因位。疏初二自利下。第二二利料揀。然約答難並是利他。如次下明。今約前二就佛身難。是約自利德歎。後二約化他爲難。故雲利他。疏所以自歎此四者。第叁彰歎所以。亦約被根差別則皆是利他義。菩薩爲求種智斷所知故。初一爲之二乘求盡諸漏。第二爲之欲皆障于叁乘。叁乘皆期出苦故。後二並爲疏智論二十八下總示其源。然菩薩藏經第五。般若五十叁。顯揚第四。亦廣明之。此中即有次第出體。言次第者。德用自在智最勝故。首而明之。由具一切智能盡諸漏。由具智斷說法化生。說法之中先說生死因。後出生死故。而此一門即前二利門中已攝此意。若瑜伽對法出苦爲第叁。障道爲第四。先果後因亦如苦集。又依上次者即倒對四谛。謂一切智約真道爲難。二約真滅爲難。叁約集因。四約苦果。未見經論義必應然。若出體者。總有五種。一克性體。即信進念定慧爲體。二引發體。若定若慧。叁最勝體。即正體後得二智。四中初一通二智。二即正體。叁四皆後得。以是說法心故。若約自住四皆正體。約能答難此四並以後得爲性。四相應體四蘊爲性。五眷屬體。五蘊爲性。亦猶十力道共定共無表戒色。助答難故。上之四體即瑜伽五十七。及雜集說。瑜伽雲。以信進念定慧及具知根爲性。對法雲。若定若慧及彼相應諸心心所。又雲若起作用後得智爲性。若住自性正體智爲體。第五一體亦以義加。又無畏若約德說初即智德。二即斷德。叁四恩德。今就能知並智爲體。余義可知。第七無記。疏今初無記二義下。即初征名。于中四。一釋總名。二彰不答所以。叁別示十四。四總會不同。今初。刊定亦立二義。而以前義爲正。今依諸論以後爲正。俱舍第十九中。第二明無記中。自分爲二。一明無記報。二因便明四記。前即對善惡之無記也。廣如彼論第二別明四無記事。頌曰。應一向分別。反诘舍置記。如死生殊勝。我蘊一異等。釋曰。上兩句指事釋之。且問記有四。一應一向記。二應分別記。叁應反诘記。四應舍置記（記者答也）如問死者。一切有情皆當死不。應一向記。一切有情皆定當死。如問生者。一切有情皆當生不。應分別記。有煩惱者受生。無煩惱者不生。如問殊勝。應反诘記。有作是問。人爲勝劣。應反诘言。方何所問。若言方天應言人劣。若言方下應記人勝。釋曰。下即惡趣。如問我蘊一異者。謂若作是問。我與五蘊爲一爲異。應舍置記。此不應答。若有我體可問一異。本無我體一異不成。如問石女生兒爲白爲黑。應舍置記。謂石女本自無兒。何得論其白黑。上依毗婆沙說。頌言等者。等取發智本論。及契經說。今當敘經。雲何有問應一向記。謂諸行皆無常耶。此問名應一向記。雲何有問應分別記。謂若有問。諸有故思造作業已。爲受何果。此問名爲應分別記。造善受人天。造惡受惡趣。謂若有問士夫報與我爲一爲異（此假問我）應反诘言。汝依何我作是問。答言依粗我（色蘊上我）應記與報異（報色不同故言異也）此問名爲應反诘記。雲何有問但應舍置答。若有問世爲常（一問）無常（二問）亦常亦無常（叁問）非常非無常（四問）世爲有邊（五問）無邊（六問）亦有邊亦無邊（七問）非有邊非無邊（八問）如來滅後爲有（九問）非有（十問）亦有亦非有（十一問）非有非非有（十二問）爲身者異命（十叁問）爲命者異身（十四問）此問名爲但應舍置。此十四問皆不可記。名十四不可記事。以我體既無。是故皆應舍置答也。涅槃叁十五亦有四答。而一名小異。謂從經一半向後。因迦葉難佛性義有無。如來答雲。善男子。如來爲衆生故有四種答。一者定答。二分別答。叁者隨問答。四置答。如問作惡得何果耶。應答得苦果。是名定答。二善男子。如來十力。四無所畏。大悲。叁念處。首楞嚴等八萬億諸叁昧門。叁十二相。八十種好。五智印等。叁萬五…

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