《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》四十六 ▪第3页
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
..續本經文上一頁千諸叁昧門。金剛定等四千二百諸叁昧門。方便叁昧無量無邊。如是等法是佛性者。如是佛性則有七事。一常二我叁樂四淨五真六實七善。是名分別答。如汝先問斷善根人有佛性者。亦有如來佛性。亦有後身菩薩佛性。是二佛性障未盡故得名爲無。必定得故得名爲有。是名分別答。叁經雲。如我所說一切法無常。複有問言。如是世尊爲何法故說于無常。答言。爲有爲法故。無我亦爾。爲何法故說一切燒。爲煩惱故。是名隨問答。四經雲。若有說言。斷善根人定有佛性定無佛性。是名置答下迦葉難雲。不答名置。如來今者何因緣答而名置答。佛答雲。善男子。我亦不說置而不答名爲置答。善男子。置答複二。一者遮止。二者莫著。以是義故得名置答。釋曰。據上諸文明是不答以爲無記。非善惡中之無記也。據十四難正同俱舍。准涅槃意今文正當爲遮止義。兼令莫著。疏所以不答下。第二彰不答所以。于中二。先總出意亦智論意。後智論第叁下。正引論釋。先引第叁有五複次多同答十四難。兼經中諸無記法如第一。無實事故正答十四。第二車輪即答何等爲生死最初際。第叁無利有失。兼答世界來去等。以從集因生歸寂滅理。妄征來去即覆四谛。第四人不能知。兼答有幾佛幾衆生。以佛智知無盡法故。第五複次兼答佛等先後通意可知。疏第十七下。二引此文即引昔例。今其文稍略。具雲有一比丘于十四難思惟觀察不能通達。心不能忍持衣缽至佛所。白佛言。佛能爲我解此十四難。使我了者當作弟子。若不能解我當更求余道。佛告言。癡人汝共我要誓。若答十四難汝作我弟子耶。比丘言。不也。佛言。汝癡人今何以言若不答我不作弟子。我爲老病死人說法濟度。此十四難是鬥诤法。于法無益。但是戲論何用問爲。若爲汝答。汝心不了至死不解。不能得脫生老病死。譬如有人身被毒箭。親屬呼醫欲爲出箭塗藥。便言未可出箭。我先當知汝姓字親裏父母年歲。次欲知箭。出在何山。何木。何羽。作箭镞者。爲是何人。是何等鐵。複欲知弓。何山木何蟲角。複欲知藥。是何處生。是何種名。如是等事盡了知之。然後聽汝出箭塗藥。佛問比丘。此人可得知此衆事然後出箭不。比丘言。不可得知。若待盡知此則已死。佛言。汝亦如是。爲邪見箭愛毒所塗已入汝心。欲拔此箭作我弟子。爲不欲拔箭。而欲求盡世間常無常邊無邊等。求之未得即失慧命。與畜生同死自投黑暗。比丘慚愧深識佛語。即得阿羅漢道。複次菩薩欲作一切智人。推求一切法真知其實相。十四難中不滯不礙。知其是心重病。能出能忍是名忍法。釋曰。即疏下文引論廣破。及經結多聞之意是也。論文引毒箭之喻。與涅槃大同。前已引竟。疏楞伽亦雲下。即第叁經。佛令慎勿習近世間諸論。舉昔有婆羅門來問我雲。瞿昙一切所作耶。我答婆羅門言。一切所作是初世論。彼複問言。一切非所作耶。我複報言。一切非作是第二世論。複問言。一切常耶無常耶。生耶不生耶。我報言。是六世論。複雲。一耶異耶。俱耶不俱耶。一切因種種受生現耶。我報是言。十一世論(廣說雲雲)我言。悉是世論非我所說。是汝世論。我唯說無始虛僞妄想習氣。種種諸惡叁有之因。不能覺知自心現量。而生妄想攀緣外性彼複問雲。癡愛業因故有叁有耶。爲無明因耶。我報言。此二者亦是世論。彼複問言。一切法皆入自相共相耶。我複報言。此亦世論。婆羅門乃至意流妄計外塵。皆是世論。又問。頗有非世論不耶。佛答意雲。外道中無。我論中有非世論。汝諸外道不能知。以于外性不實妄想虛僞計著故。謂妄想不生覺了有無。自心現量妄想不生。不受外塵妄想永息。是名非世論。此是我法非汝有也。偈中雲。乃至心流轉是則爲世論。妄想不轉者是人見自心。來者謂事生。去者事不現。明了知去來。妄想不複生。解曰。前偈無妄見。後偈了知妄滅。據今經文正是前文一段所有妄計。其再問癡愛因緣等。雖是正義不了自心故爲世論。故智論雲。覆諸法實相亦同涅槃。通遣著意。疏言十四者下。第叁示十四相可知。若曆五蘊叁世成六十二見如前已說。疏然諸經論下。第四總會異說。言相或同異者。多同少異。諸處亦說名十四不可說。俱舍十九已如上說。正與此同。智論十七即釋大品。大品二十一佛母品雲。複次須菩提。佛因般若波羅蜜。諸衆生心數出沒屈伸如實知。世尊雲何知之。佛言。一切衆生心數出沒屈伸。皆依色受想行識生。佛于如是中。知衆生心數出沒屈伸。所謂神及世間常。是事實余妄語。是見依色神及世間無常等叁句准知。又世間有邊是事實。余妄語等四句准知。皆是見依色。末雲。依受想行識亦如是。神即是身。是見依色等異身亦然。依受想行識亦然。又雲。死後有如去。是事實余妄語。是見依色。二死後無如去。叁死後或有如去。或無如去二句。同初結雲依受想行識亦如是。釋曰。斯即曆蘊諸句小異耳。涅槃叁十九先尼梵志問。有我耶無我耶等廣有問難。亦是小異之相繁不出之。疏文分五段下。二辨相也。便有釋文就常等破。皆中論意。疏文分五別。即第二辯相便爲釋文。疏今初段中句雖十六下。釋此第一就我明無記。中二。先辯見所依。後正釋文。今初有叁。一明不離斷常。二言世間下。明世間同異。明見依我起。疏准大品中通叁世間者。即上二十一經而叁世間是智論釋。論雲。世間有叁種等。余如疏辯。叁初有邊四句下。釋此我不同不出叁世。涅槃爲起見處。就引中論邪見品。我于過去世等者。偈首之我即今世我。意問今世之我于過去世爲先已有。爲先未有。若先已有即是計常。若先是無今此新起即是無常。叁則雙立四則雙非邊等諸義。次下當釋中論涅槃品偈雲。滅後有無等。無邊等常等。諸見依涅槃未來過去世。釋曰。此即總示所依。依前別配可知。疏第一四句等。然論先明常等。後說邊等廣破常等。例破邊等。今順經次先明邊等。文中有叁。初辯四句之相。二明不答之意。叁破其所見。今初。即前偈中。我于未來世爲作爲無作。初以無作爲有邊。而是斷見外道亦先偈首之我是今世我。四句之相。疏文自明。二既皆邪見下。明無記義。即出不答所以也。叁若欲破者。初之二句皆墮無後世過者。合破二句。論雲。若世間有邊雲何有後世。若世間無邊雲何有後世。釋曰。有邊則後無續故無後世。無邊則常相續亦無後世。有邊則斷。無邊則常。疏無後世者下。出無後世過。亦即斷常過也。論又雲。五陰常相續猶如燈火焰。以是故世間不應邊無邊等。前出過破。定有定無故墮斷常。今立理破。如焰從緣不可爲無。無定實故。不可爲有。故離二邊。又前破人我。此破法我。今經正破人我故。不引破法。又論反破雲。若先五蘊壞。不因是五陰。更生後五陰世間則有邊。若先陰不壞。亦不因是陰。而生後五陰世間則無邊。釋曰。此亦正破五陰世間。五陰和合爲衆生世間。既破五陰即破衆生。衆生即假我故。上雲外道依之計。我今破五陰亦已破我。又上二偈亦別破二句。亦兼明第叁俱句。疏第叁句等者。然論廣破常等。後例破邊等。故論雲。我于未來世爲作爲不作。如是之見者皆同過去世。然破邊等無有身一異破。身一異破即前破常等之中。今依論例破故取前勢。若論破第叁句雲。若世半有邊半無邊。是則亦有邊亦無邊不然。彼受五陰者。雲何一分破。一分而不破。是事則不然。受亦複如是。雲何一分破。一分而不破。釋曰。前偈破衆生即是遣我。後偈破受陰即是破法。然俱是相違破。無有一法亦常亦無常故。此相難見故。疏取前破常等。例前。破常偈雲。若謂我即是。而身有異相。當知離于身。何處別有我。離身無有我。是事爲已成。若謂身即我。若都無有我。但身不有我。身相生滅故。釋曰。此則破常等以一異門。今將例破邊等四句也。疏若謂舍人生天下。遮救即論正破邊等之意。然偈雲。若天即是人。則墮于常邊。天則爲無生。常法不生故。若天異人者。是即爲無常。若天異人者。是則無相續。釋曰。前偈破常即破無邊。後偈破斷即破有邊。次偈雲。若半天半人則墮于二邊。常及于無常是事則不然。今疏即影公取偈之意。舍人生天人分猶在天分更增等。上即縱立則半天。下正破。結言略明故皆不然。不然之由即如偈文。亦常亦無常二相違故。猶如水火義無並立。疏第四句下。論但蹑前破雲。若有邊無邊是二亦應成。釋曰。此即縱破亦相待破。有第叁句可待對此有第四非有邊無邊句。以有無相待故。今無第叁之源。何有第四之末。疏中即出過破。非有遮有故。未免于無非無遮無。安得離有。故還成亦有亦無。無第四但非之義。以皆執取非中道故。雲何于中下。結斥邪見。疏二常等四句等者。方上破邊等。先出四句後方別破。今則常句便立便破。初常句中先立。然前問偈雲。我于過去世。爲有爲是無。即問今之現我過去先已有耶。今初句雲有故。過去世我即是今我也。論初破常句雲。過去世有我是事不可得。過去世中我不作今世我。疏若言常即有大過等者。出過破也。即彼長行雲。先世中我不作今我。有常過故。若常有無量過。何以故。如人修福因緣故作天然後作人。若先世我即是今我者天即是人。以罪業因緣故。作旃陀羅。後作婆羅門。若先世我即是今我。旃陀羅即是婆羅門等。疏若謂我今下。即第二句亦先立。後若爾下。破有二種。破先因緣。破緣作是無常。汝立我常故。二墮無因故。故論雲。過去我不作是事則不然。過去世中我異今亦不然。若謂有異者。離彼應有今我住過去世。而今我自生。如是則斷滅失于業果報。彼作而此受有如是等過。先無而今有。此中亦有過。我則是作法亦爲是無因。釋曰。此中初二句牒計總非。次二句標有異過。次二偈二世相對以辯異過。末後一偈獨就未來以彰其過。上二句標。下二句顯。第叁句由今始有故成作法即墮無常。次句指同前非雲亦是也。前失業果即是無因。今我自生豈非無因。疏第叁見上下。謂見前二過便即雙立。從離身下。破即前所引偈中即離門也。二又成上二過者。亦常同初句。…
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