《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》五十 ▪第3页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁。所以者何。善男子。乃至過去有迦奢國王名梵授。敕五旃陀羅。有大象王名青蓮華。六牙具足住雪山邊。汝可往彼拔取牙來。若不得者汝等五人定無活義。時旃陀羅爲護身命執持弓箭。被赤袈裟現于沙門威儀形相。往雪山邊至象王所。時彼母象遙見人來執持弓箭。驚怖馳走詣象王所白言大天。今見有人張弓挾箭。徐行觇視來趣我等。將非我等命欲盡耶。象王聞已舉目觀見。剃除須發著袈裟人。即爲母象而說偈言。被殑伽沙等諸佛法幢相。觀此離惡心必不害衆生。時彼母象以頌答曰。雖知被法服而執于弓箭。是惡旃陀羅樂惡無悲愍。時大象王複說頌曰。見袈裟一相。知是慈悲本。此必歸佛者。愍念諸衆生。汝勿懷疑慮。宜應速攝心。被此法衣人。欲度生死海。時旃陀羅即以毒箭彎弓審射中象王心。母象見之舉聲號叫悲哀哽咽。以頌白言。被此法衣人。宜應定歸佛。威儀雖寂靜。而懷毒惡心。應速踏彼身。令其命根斷滅。此怨令盡。以射天身故。時大象王以頌答曰。甯速舍身命。不應生惡心。彼雖懷詐心。猶似佛弟子。智者非爲命而壞清淨心。爲度諸有情。常習菩薩行。時大象王心生悲愍。徐問人言。汝何所須。彼人答曰。欲須汝牙。象王歡喜即自拔牙施旃陀羅。而說頌曰。我以白牙今施汝。無忿無恨無貪惜。願以施福當成佛滅除衆生煩惱病。善男子。當觀如是過去象王雖受如是傍生趣身。爲求阿耨多羅叁藐叁菩提故。而能棄舍身命無吝。恭敬尊重著袈裟人。雖彼爲怨而不加報。然未來世有刹帝利旃陀羅王宰官居士長者沙門婆羅門等。歸于我法而出家者。若是法器若非法器。諸弟子所惱亂呵罵。我已鞭杖楚撻其身。或閉牢獄乃至斷命。此于一切過去未來現在諸佛。犯諸大罪決定當趣無間地獄。斷滅善根焚燒相續。一切智者之所遠離。莊嚴論十叁亦雲。昔釋迦牟尼爲菩薩時。作六牙白象王。時王夫人于象有怨。即募人取與一牸象別處而住。獵師服袈裟懷挾弓箭屏樹徐行。牸象語象王。象王問彼著何衣服雲著袈裟。象王雲何所怖畏。亦說偈雲。如是之幢相。不害于外物。內有慈悲心。常護于一切。于是獵人即射毒箭。牸象乃雲。大天雲有慈悲何以爲此。象王偈雲。此是解脫服。煩惱之所作。遠離于慈悲。悉非衣服過。牸象欲害王言何不治結使。複說偈雲。如人鬼入心癡狂毀罵醫。醫師治于鬼。不責病苦人。群象尋來王恐傷之。向彼獵師安之腹下遣去群象。獵師感之悲泣流淚。象王撫之問爲何來。獵師答雲。王遣取牙。象王命取之獵不敢取。象王遂以鼻絞牙良久而出血大流出痛苦戰掉。有天說偈言。心當堅安住。莫爲愚癡悶。當觀苦惱衆。雲何可濟拔。複有天雲。弟子拔牙苦。悲念于地獄。拔已而住獵師思惟將無悔耶。象王知念說偈勸取以鼻擎牙而授與之。釋曰緣起小異大意皆同。而牙有出沒。又爲難行故重重引證

　　疏。迦屍國王未見名同月光王緣十藏品已引菩薩本緣經亦有大同小異

　　疏。及下施血髓並如智論十四中說者。論雲。月光太子出行遊觀。癞人見之要車白言。我身重病辛苦懊惱。太子嬉遊獨自歡耶。大慈愍念願見救療。太子聞之以問諸醫。醫言當須從生長大無嗔之人血髓。塗而飲之如是可愈。太子念言。設有此人貪生惜命雲何可得。自除我身無可得處。即命旃陀羅令除身肉破骨出髓。以塗病人以血飲之

　　疏。叁雲意生身。疏文有四。一釋總名。二顯別類。叁彰異名。四結文旨。初總名中言此乃意是舉喻者。彼經意生身下便雲。大慧譬如心意于無量百千由旬外。憶先所見種種諸物。念念相續疾詣于彼。非是其身及山河石壁。所不能爲礙。意生身者亦複如是故雲喻也

　　疏。然此身類下。第二顯別類。于中有叁。一列名。二釋相。叁定位。初列中今依七卷。若依四卷初明叁昧樂正受。第二名中有重性字。然叁段俱是七卷第四。若依四卷即當第叁。今更引四卷對決。四卷地位便在釋相之中最初列竟。即雲修行者了知初地上增進相得叁種身。疏。楞伽下。第二釋相。即七卷。若第四但略結名及地位耳。地位一同四卷。留待辯位明故初身四卷雲。大慧雲何叁昧樂正受。意生身。謂第叁第四第五地叁昧樂正受。故種種自心寂靜安住。心海澄浪識相不生。知自心現非境界性。是名叁昧樂正受意生身。釋曰。斯則七卷文簡而顯。然四卷疏意雲。從初至七。皆觀叁界心意識境界妄想。是故須入叁昧滅心意識以起意生法身。經隱前二沒後二地略舉中間。從種種自心下出體。亦有解雲。初二約位未得定故不說意生身。六七已得般若常在無相故。屬第二身。今疏依此故下約位雲五地前

　　疏。雲何覺法自性等者。四卷雲。大慧雲何覺法自性性意生身。謂八地觀察覺了如幻等法。悉無所有身心轉變。得如幻叁昧及余叁昧門無量相力自在明。如妙華莊嚴迅疾如意。猶如幻夢水月鏡像。非造非所造。如造如所造一切色。種種支分具足莊嚴。隨入一切佛刹。大衆通達自性法故。是名覺法自性性意生身。釋曰。二經相對居然可見。彼疏釋雲。謂八地菩薩覺一切法無自性性故。名覺法自性性意生身也。經文釋中由八地已上滅心意意識。覺知諸法無所有故。得如幻等無量叁昧門也。從無量相下。叁昧所起德用。于叁昧中得自在故。名力自在名明。以此功德莊嚴其身故。雲如妙華嚴也。法性生身隨念所起如意迅疾也。從猶如下。所起化身不實也。非四大造如四大造色也。從一切色下。辯莊嚴具足。隨入下。入佛境界以化生也。通達自性法故者。釋能化所以也

　　疏。雲何種類下。明第叁身四卷經雲。大慧雲何種類俱生無作行意生身。所謂覺一切佛法緣自得樂相。是名種類俱生無作行意生身。釋曰。彼疏釋雲。得如來法身隨衆生類以現形。而不作意故立其名。言覺一切佛法者。如來覺知一切佛法也。緣自得樂相者。緣自內心所證。自覺聖智樂相欲與衆生故作種類身也。大雲釋雲。以八地深證無相于一切法不能圓滿。故爲佛呵得勸便修至九地。便獲四無礙智。具修一切佛法。覺一切法皆是法界。以覺即法界緣內證真如得寂滅之樂。與一切法無差別矣。釋曰。此即但說菩薩覺一切法前是恭法師意。謂佛覺也。理實通二。今疏文分二。先略引經正釋義當佛覺諸法。從釋曰下。將釋第叁便騰前二顯叁得名。從叁自證法下。正釋第叁得名便釋俱生種類之義

　　疏。若依地位下。第叁辯位。前經已具。言初即五地前者。自有二意。一依密嚴第叁。初地即得意生身則通五地。二依上四卷七卷經。皆以叁四五地當其初身。以初二地未得定故。故十卷楞伽第五雲。叁地修定得叁昧樂意生身。八地證無生故得覺法自性意生身。第叁身不配地位斯則初身。以初攝後雲叁地得第二身。以後攝初雲八地得故。疏雲八地已前由六七地已得般若常在無相。是故覺法自性攝。不爾叁得第一八得第二。初唯至五。則六七地何無意生。明是以後攝初耳。叁不配者。叁本楞伽總皆不配。既以八地向前爲第二。則叁即九地至十。乃至如來居然可知耳。上依楞伽有雲所以已見上文。若無上依經第一不配地位但約叁人得。謂聲聞緣覺大地菩薩爲叁意生身。若依勝鬘經雲。無明習地爲勝緣。無漏業爲因。有阿羅漢緣覺自在菩薩叁種意生身。西域自有二解。勝鬘一依楞伽二依無上依經前中複有叁說。一雲羅漢緣覺回心。十千劫至十信仍本名故名爲二乘。至十回向終名自在菩薩。即初地已上對前二位故名自在。初地已上即有叁種。如前楞伽一雲。羅漢緣覺俱回心。至十回向終仍本名羅漢緣覺直往菩薩初地已上名自在菩薩。菩薩亦有叁種意生身。一雲聲聞緣覺同第二釋。從二乘有學回心至回向終名自在菩薩。對未發心得名自在。叁身得同前二解。二據無上依隨叁乘人即爲叁身。前二回心至等覺位名聲聞緣覺意生身。後一初地至等覺名菩薩意生身。釋曰。後釋似非等意。經意但明叁乘人皆得叁種意生身耳

　　疏。若成唯識下叁彰異名。唯識因解變易生死名。雲由悲願力改轉身命無定齊限故名變易。無漏定願正所資感。妙用難測名不思議。或名意成身。隨意願成故。彼釋雲。隨大悲意之所成耳。意明已下。是疏釋論然此異名總有其叁。一名不思議變易身。二名變化身。叁名意成身。若出體者。總有叁說。一雲悲願爲體。二雲定願爲性。叁雲無明住地惑。無漏有分別業爲性。若問答者。問若所依身隨地有別。可說短長而命如燈焰念念生滅非如分段。一期等事憑何說彼無定齊限。答玄奘叁藏解雲。理實命根無別分限。隨所依身假說分限。問若依悲願而感此身。故留煩惱此複何用。諸法師答雲。七地已來自有菩薩受分段身故留不斷。八地已上雖受變易。而與聖道不相違故所以不斷。又解。八地已上變易生死。還相假籍故留不斷。由此惑力資別業力。得受用身非如無學。回心大者唯依一業。問若所知障助業能感生死。二乘定性應不永入無余涅槃。釋曰。小乘問也。二乘既有所知障則常感生死不入涅槃。論主答雲如諸異生拘煩惱故。釋曰。異生有煩惱不趣涅槃。彼趣寂者心樂趣寂。爲此心拘馳流無相。不起無上正等菩提。如諸異生爲煩惱拘故。論問雲。如何道谛實能感苦。釋曰。以無漏有分別業即是道故。論答誰言實感。不爾如何下論主答無漏定願資有漏業。令所得果相續長時。展轉增勝假說名感。如是感時由所知障爲緣助力非獨能感。然所知障不障解脫。無能發業潤生用故。釋曰。謂第四禅無漏勝定。資色無色已感異熟諸有漏業令所得果相續增長無漏資勝假說能感苦。非無漏業實能感苦。又此能感由所知障助故。所知障不感苦者。不同煩惱障有發潤故。論雲。彼複何須所知障助。論答雲。既未圓證無相大悲。不執菩提有情實有。無由發起猛利悲願。余可略也

　　疏。上皆通因下第四結文旨可知

　　疏。四百福相等者。百福十行品已辯。叁十二相至法界品瞿波處廣說。八十種好今當略示。大般若叁百八十一。今當具引。經雲。善現。雲何如來應正等覺八十隨好。善現。一世尊指爪狹長薄潤光潔。鮮淨如華作赤銅色。二世尊手足指圓滿纖長。[月*庸]直柔軟節骨…

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