《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》五十一 ▪第2页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁四法謂名丈夫若有男子無此四法。即不得名爲丈夫也。何以故。身雖丈夫行同畜生。如來調伏若男若女。是故佛號調禦丈夫。疏又四相品即南經。北經即如來性品卷當第四。言四相者。一者自正。二正他。叁者能隨問答。四者善解因緣義。前亦已引。意雲。自正者。明信叁寶常住不移。甯以利刀割斷其舌。終不說言如來法僧是無常也。二正他者。意雲。隨機受法智小堪說無常等。智大堪化乃可具說常無常等。叁能隨問答者。意雲。善知如來製聽之意隨問而說。如有問言。雲何不施一錢得大施名。佛言不食酒肉施以酒肉。不飾香華施以香華。無費一毫施名流布。迦葉因言。食肉之人不應受施。便爲廣說斷肉之製。昔開叁種乃爲漸損其貪耳。四善解因緣義者。意雲。知佛有何因緣初不說深法不廣製戒。後方說之。知未堪聞故先未說。未有過失故不廣製。隨過補之。然此四相將爲衆生聞大涅槃。爲能開德通是利他。若別說者。初一自利。自行非邪故名爲正。後叁利他。令離邪過故名正他。此一正是利他行體。後二化德能隨問答。明知法業自在隨問巧答。四達根性善知隨機授化因緣上說就能開以說。若就所開四者。經雲。複次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我爲比丘說。言如來常存不變。隨問答者。迦葉因汝問故。得廣爲菩薩摩诃薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷說是甚深微妙義理。因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字叁點而成解脫涅槃。摩诃般若成秘蜜藏。我今于此闡揚分別。爲諸聲聞開發慧眼等。余廣如彼經。此中但取知其四事名丈夫耳

　　疏。雖是女人下。亦是涅槃第九經末。前廣說女人之過竟。便雲。善男子。以是義故。諸善男子善女人等。聽是大乘大般涅槃經。常應呵責女人之相求于男子。何以故。是大乘經典有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛性者則無男相。所以者何。不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。我說是等名爲女人。若能自知有佛性者。我說是人爲丈夫相。若有女人能知自身定有佛性。當知是等即是男子。釋曰。此文證宗五性者都非丈夫。若具四德不揀男女即丈夫矣。疏然七丈夫總有多說者。疏出其五。一依瑜伽七丈夫。即八異熟中除財位果以屬外故。八異熟義即當瑜伽第叁十六。此回向初已具引竟。淨行品中亦以略出。疏。依小乘七賢聖者。如俱舍賢聖品。離世間亦出七善知。如梵行品已引

　　疏。于施行中略列諸田。下疏文有叁。初隨難略釋。二料揀諸田。叁總結經意。今初。言別人者。謂資財人者。即不思議境界經。普賢菩薩雲。又複菩薩爲護叁昧隨法施時不揀福田。怨親善惡持戒破戒富貴貧窮。又複思惟。施于富者雖無所用。然我自應修習施行。釋曰。即有財爲別人也疏于中佛塔下。第二料揀諸田有四。一總立五田。謂恩敬德悲苦。二若敬田有病下。辨其兼通。言智論十四者。論雲。複次叁事因緣生檀。一者信心清淨。二者財物。叁者福田。心有叁種。若憐愍。若恭敬。若憐愍恭敬。施貧窮下賤及諸畜生。是憐愍施。佛及諸法身菩薩等。是爲恭敬施。若施諸老病貧窮阿羅漢辟支佛。是爲恭敬憐愍施。釋曰。論唯此叁句。今有非恭敬非憐愍。即上別人。叁總收爲二者。謂悲田攝苦。敬田攝恩德。四然此二田下。彰其優劣。于中有二。一以二田對辨。二唯就敬田以明。前中叁。一約智。二約境。叁約悲。亦是叁約心。二約境。初融心境故雲以理禦心。今初。成上以理禦心。則心無二。況就于境而有分別。即淨名第一善德長者子章中。長者子自于父舍設大施會。供養一切沙門婆羅門。及諸外道貧窮下賤孤獨乞人。期滿七日。時維摩诘入會诃之雲。當爲法施之會。何用是財施會爲。問曰。何謂法施之會。答雲。法施會者。無前無後一時供養一切衆生。是名法施之會。後廣爲說法施。長者子發心解身璎珞價直百千上之。不肯取。再請受之。分作二分。一分施此會中一最下乞人。持一分奉彼難勝如來一切衆會皆見光明國土難勝如來。又見璎珞在彼佛上變成四柱寶臺。四面嚴飾分明不相障蔽。時維摩诘現神變已。複作是言。若施主等心施一最下乞人。猶如如來福田之相。無所分別等于大悲不求果報。是則名爲具足法施。釋曰。既雲無所分別。即以理禦心。等于大悲亦同體悲矣。又雲施主等心施時以理禦心也。疏若直就境下。第二約境敬勝。言校量功德經者。經雲。施畜生得百倍福。施外道得千倍福等。前已引竟。又甚希有經雲。以七寶等供滿四洲四果聖人。及滅度後廣起塔廟。不如造[麸-夫+廣]麥等佛塔功德。乃至算數譬喻非比。釋曰。此即四果尚不及佛。明敬田勝也。疏若就于心下。第叁約悲心說。然探玄記引像法決疑經中。乃至施佛菩薩聲聞衆生。不如有人施畜生一口飯食等。此是僞經。故疏不引。但取親引于悲。悲是菩薩根故。悲爲菩薩體故。若無大悲非菩薩。故淨名亦雲等于大悲。故從敬則田強而悲心弱下。即羅什法師釋淨名等于大悲之言。而睿公不許。但以心等故。等即前第一義耳。今取雙成後二。故雲各有其美。疏若等是敬田下。第二但就敬中以論優劣。以恩德田皆敬田故。于中叁。一敬恩分別。二若同是恩下。恩中道俗分別。如舍利弗請問經者。經唯一卷。問雲。何故如來說父母恩大不可報。又言師僧之恩不可量。其誰爲最。佛言。夫在家者孝事父母。在于膝下莫以報生長養育等。以生育恩深故言大也。若從師學開發知見。此恩大也。夫出家者。舍其父母生死之家。入法門中受微妙法。是師之力也。生長法身出功德財。養智慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳。釋曰。若據經意。前疏順前意各自爲重。以二相望則出家爲勝故。言或約生色身等則優劣可知。即順經後意也。叁等是德田下。就德田中普別分別。引梵網經。即菩薩戒雲。若佛子有出家菩薩在家菩薩及一切檀越。請僧福田求願之時。應入僧坊問知事人。今欲次第請者。即得十方賢聖之僧。而世人別請五百羅漢及菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請者犯輕垢罪。疏又由主財田等者。俱舍論雲。由主財田異故施果差別。此即約分別門。就于叁輪皆具優劣。主謂重心輕心等。財謂好物惡物等。田謂若敬若悲等。疏然今此中下。第叁結示經旨。叁事即叁輪。廣即約事。深即約理。融有二義。一融上事理。二以理融事。重重無盡。疏義多如此反騰前辭者。即五失本中之一。如初會說。疏須達拏者。此雲善愛。或雲好愛。經唯一卷。說事甚廣。今當略引。阿難請問。佛說過去不可說劫有一大國。名爲葉波。王號濕波。無子禱神。後乃有子。內外歡喜。號須大拏。年十五六無藝不通。納妃名曼垣。生一男一女。太子廣行惠施。施王敵國行蓮華白象與其怨國。大臣嗔懼白王。擯太子于檀特山。太子出門一切皆施。無揀車馬亦爲他乞。太子負男。其妃抱女。至其山所。山有道人名阿蘭陀。太子遂問道人。雲何可居止。答雲。山是福地無處不可。乃造草庵而居有拘留國十二醜婆羅門。年四十方娶妻。妻令求奴婢。聞太子好施去山六千裏而來求乞。初遇獵師欲殺之。雲王遣迎太子獵遂放之。見太子乞子。太子自縛以施之。其母不在。母目瞤動左手複癢。恐子不安遽歸叁問。太子不應。複問。方答雲。我已施訖。其妻悶絕良久乃蘇放聲大哭。太子言。汝憶過去提和竭佛時。我爲婆羅門子。汝爲女賣華。我以五百金錢買汝五華。汝寄二華以上于佛。願爲我妻。我時要汝莫違我意。汝答可爾。今何亂我善施心。帝釋知其心堅。複化爲婆羅門。亦十二醜。就其乞妻太子即施卻來寄太子所。太子怪問。方答雲。我是天帝。故來相試。遂複天身令其求願。妻有叁願。一願賣我子還至本國。二願我子不至饑苦。叁願我及太子早還本國。帝釋曰如汝所願。太子發願言。願一切衆生皆得度脫生老病死之苦。帝釋歎言。大哉是願。非我所能。更求何願。又願言。今且願得大富常行布施。又願國王大臣皆思見我。帝釋言。如意。婆羅門將子歸。婦嗔何用王種別求奴婢。遂外國賣子。帝釋誘引無有買者。遂至本國。國人識之。白王。王欲抱之。啼不肯就。問賣男人。先言男銀錢一千特牛百頭。女銀錢二千牸牛二百。王問。何以女貴男賤。答言。王之後宮與王無親。出自微賤而受榮寵。王唯一子。逐之深山。曾不眷念。明知女貴男賤。王遂令人追太子還。付以寶藏恣其布施。遂得成佛。父即淨飯。母即摩耶。妃即瞿夷。男即羅睺。女即現羅。複成利母。婆羅門即調達。妻即旃遮那摩。山上道人即目連。獵師即阿難。疏現莊嚴王如大莊嚴經。疏又菩薩本緣經。說一切持王施二子者。經有叁卷。今當第一一半向後至第二卷一半向前。然其緣起全似須大拏。但彼施一男一女。此施二子皆男。又加乞眼。略無王請歸。余多同也。更複略引一切持王好施。施王白象行蓮華上力能敵國。國人大臣皆悉恐懼。又慮敵國來侵。遂令擯王子于雪山。山中施二子與醜婆羅門。婆羅門賣之至本國。祖王驚歎。後帝釋化爲婆羅門乞妻。王子施之。便雲。汝妻端正。恐爲賊劫。且寄于汝。我要當取。王子聞已默然受之。複化婆羅門從之乞眼。王子欲挑。複止之雲。我今未用。且寄汝處。我要當取。王子雲我雲何受二種寄付。釋知心堅還複天身雲。妻及目二物是我所有。今且寄汝勿複施人飛空而去。雨華稱贊必證菩提。疏然所施化實下。第二料揀。言如賢愚經毗沙門等者。即第一經因梵王請佛說法。佛辭衆生垢蔽不如速滅。梵王遂引昔緣勸佛。昔無數劫爲生求法。乃至一偈。身心妻子而用施與。何不念昔而欲棄生。過去久遠于閻浮提。有大國王號修樓婆。領此世界八萬四千小國。初以財施後思以堅實法施遂募說者。毗沙門王見欲往試變身爲夜叉。色貌青黑眼赤如血。鈎牙外出頭發悉豎。詣王宮門雲。我能說法。王請入宮欲請說法。彼雲。先以所愛夫人及所愛子。與我食者乃與汝法王即以所愛夫人及兒中勝者與之。夜叉食竟爲王說偈雲。一切行無常。生者皆有苦。五陰空無相無有我我…

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