《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》六十 ▪第3页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁軟直就論意。是自柔軟。柔軟即喜樂。則持戒之人心無惱悔故生喜樂

　　疏。二堪能等者。依此性善持戒是淨業也。煩惱已下離業因。既因離果離故。難持能持

　　疏。所以鵝珠草系下成上能持難持。鵝珠即阿閦佛經大莊嚴經論第十廣有其緣。今當略示。謂有一比丘至金師家。其金師正爲王家穿珠。由比丘著赤色衣映珠似肉。有鵝吞之。金師失珠。傍更無人。決謂比丘盜其寶珠。詢問。言無。遂加栲楚。比丘了知珠爲鵝吞。爲惜鵝命甘苦而默。毆擊血流鵝來唼血。杖誤殺鵝。比丘見已便言珠在。金師問言。何不早陳受斯楚毒。比丘答言。珠爲鵝吞。我爲持戒惜鵝命故。默受斯苦。鵝若不死。設斷我命我亦不言。金師白王具陳上事。王加敬重。言草系者。亦此論第叁有諸比丘行于曠野。爲賊剝掠衣服罄盡。群賊共議。恐報王知鹹欲殺之。中有一賊語同伴言。不須殺之。比丘之法不傷草木。可以草系必不馳告。群賊從之。既無衣服。風吹日炙。蚊蛭虻蠅之所唼食。夜聞惡獸惡鳥之聲。長老比丘勸諸少年而作是言。人命無常要必當死。今莫毀戒。說偈勸之。中有偈雲。伊羅缽龍王。以其毀禁戒。傷盜于樹葉。命終墮龍中。諸佛悉不記。彼得出龍時。能堅持禁戒。斯事爲甚難。時諸比丘既聞偈已自相勸誡。引昔作惡。爲他殺害喪身無數。今爲護聖戒分舍微軀。至于明旦國王出獵。初疑禽獸。複謂尼幹。及至詢問。具說護戒。王心歡喜解縛稱贊。海板比丘同此卷說。此上二句即是行體。後二句行修。叁守護根門即修方便。四寂靜者。行成離過順于涅槃。守護根門。前已廣引行成離過。不見能持所持戒等。了戒如空順涅槃矣。疏五純善下次叁攝善中。初一自分攝菩提分善。二者上攝佛善。言如真金者。雖被鍛煉精純無減故。後句離過。又初通攝菩提分善。次句別語戒善。後句亦通離過。七者諸有勢力棄而不顧。正是論意。不似難陀下略舉戒過于善。例知諸有勢力亦因施等之所致故。八九二句明饒益中。前句彰悲正明饒益。後句智導方無愛見。第二自體淨疏文有四。一總科。二攝位。叁料揀。四釋文。今初。律者法也。儀謂軌儀。離諸過惡不違法製。故論名離淨。論有二名。初雲一者離戒。即後釋初門竟雲。亦名正受淨受即受戒法門。離即隨戒行相。不殺等十順益名善。要期在己名之爲攝。離諸過惡名攝善戒。兼濟有情名饒益衆生。益而離過名饒益戒

　　疏。此叁聚戒下第二攝位可知

　　疏。律儀通于止作下第叁料揀。于中二。先通揀叁聚。前二自利。後一利他。前中律儀即是惡止。攝善即是善行。後又初律儀下唯揀初二。初二濫故。于中有二。先正揀。後展轉解妨。今初。已是通難。謂有問言。律儀之中既有止作。止即止惡。作即善行。作同攝善何言律儀。但明惡止故有此答。皆百論意。謂論初外道問雲。佛說何法。答雲。惡止善行法。釋曰。殺等諸惡止息不作名爲惡止。叁業正行信受修習名爲善行。外道便爲立後重過雲。外曰。已說惡止。不應複說善行。內曰。布施等是善行故。謂布施是善非惡止故。複次如大菩薩。惡已先止。行四無量憐愍衆生。複止何惡。外曰。布施是止悭法。是故布施應是惡止。內曰。不然。若布施便是惡止者。諸不布施悉應有罪。釋曰。此是反難明施非惡止。今翻順用明不施忍而無有罪。又律儀中作謂持衣說淨等。不作有罪。非施忍等。故不同也

　　疏。若爾下展轉通難釋成前義。先難後答。初難亦是百論中意。外曰。已說善行不應複說惡止。內曰。止相息行相作二相違故。是故說善行不攝惡止。外曰。是事實爾。我不言惡止善行是一相。但應惡止則是善行。故言善行。不應複說惡止。釋曰。此正同今經。殺即是惡。離殺名善。故律義中亦離殺等。攝善戒中亦不殺等故。二難分疏古釋下答。先敘昔解。其第二解亦是百論中意。前所引布施是止悭法。答中後決雲。複次諸漏盡人悭貪已盡。布施之時複止何惡。或有人雖行布施。悭心不止。縱複能止。然以善行爲本。是故布施是善行。釋曰。此論意明布施雖有止惡以善行爲宗。律儀雖有作持以止惡爲宗。斯就正助分成二聚

　　疏。今更下申今所釋。非彈古義。但助成別相耳。大同後義在文易了

　　疏。今初律儀下第四釋文。疏今居地上方行十善者。然十善通佛。此亦不征差別說之人天因耳。故今深玄不合行此。又此善中先離殺者。然小乘四重淫戒最初。初有叁義。一者此戒人之喜犯。二者劫初起過此最爲先。余之叁戒亦皆次第。叁者淫愛惑業招潤生死。二乘厭離故製在先。今十善十惡菩薩十重皆殺在初者。殺罪過重。善惡皆初。菩薩大慈居十重首。又智度論十叁中說殺有十惡。一心常懷毒世世不絕。二衆生憎惡眼不喜見。叁常懷惡念思惟惡事。四衆生見者如見蛇虎。五睡時心怖覺亦不安。六常爲惡夢。七命終之時狂怖惡死。八者種短命惡業因緣。九身壞命終墮泥犁中。十若得爲人常短壽命。釋曰。今但離殺十惡頓亡。故大論雲。遠離一切殺生者。示現遠離利益勝故

　　疏。二離起因者。其受畜因畜則行殺。爲受畜因。有未必殺此則猶疎。故名爲緣。其貪等惑起殺則親。故名爲因

　　疏。二爲貪衆生者。前則貪財。此則貪味。言今有愍傷之仁者。俗典雲。愍傷不殺曰仁。釋經仁字恕己爲喻此釋恕字。即涅槃經第十雲。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可爲喻。勿殺勿行杖

　　疏。二對治中疏文有二。先正釋後簡濫。今初。言殺生祭祀者。亦百論文。彼論因說舍罪福義。以福舍罪。以無相智舍福。外便救雲。外曰。常福無舍因緣。故不應舍。釋曰。由前菩薩說舍福因由福滅時苦。是故應舍。外便雲。我有常福則無滅因。故不應舍。何謂常福。彼雲。如經說。能作馬祀。是人度衰老死。福報常生處常。是福不應舍。釋曰。今但要彼愚癡故舉其過。揀言不同。彼論廣破言其無有常福故。是愚癡邪見

　　疏。此中慈益下二揀濫于中又二。先正揀顯因果離。是依主釋。今是持業後若爾下通妨。先舉妨。從前約本有下釋。疏叁果行中二。先略釋文。後粗中成殺下明具緣成殺。于中叁。初依本論正釋。二然雜集下引他論會通。叁又境相下指廣在余。今初四行等者。思即意業。是行體故。言揀錯誤者。兩境曆然謂之錯。一境易奪謂之誤。謂如二人並立。本欲殺東人刃及西人。即名爲錯。本欲殺張人。王人來替。或居闇處。或不審實。作張人殺。名之爲誤。本斫非情及欲殺畜。錯誤害人。亦不成業

　　疏。五體謂身行加害斷命落究竟者。然諸衆生攬五陰成假名衆生。念念生滅前滅後續。非斷非常假立命根。令其色心而得相續。亦刹那滅。前念既滅後念當生。斷今不續名爲殺生。亦名斷命。對前未斷名落究竟。故次疏雲即揀前四以爲方便。余二段可知

　　疏。一內心止足即離起因者。心足即是不貪故。引廉貞之士。書雲。廉士非不愛財。致之以義。意雲。此無非理之貪也。文選雲。渴不飲盜泉水。熱不息惡木陰。惡木豈無陰。志士多苦心

　　疏。二此地具無盡財者。從初地來檀度滿故。即具無盡財故。此地亦具。從然殺中下對前料揀

　　疏。二對治離等者。慈即與樂故。論雲對治者。謂布施故。疏雲。則于自資財尚舍而安彼恕己爲喻者。我被他盜憂慮百端。則喻于他同我憂苦。言他有二義者。義必有二。而論經但雲不壞他財。論雲。以不貪故不壞當來資財。以他人易故。論不釋

　　疏。叁果行離疏文有叁。初分粗細。次而文通爲下具緣成犯。後對顯差別。二中余處亦唯四緣。今開是他總一緣。成初二緣身揀自身取自身物不是盜故。事揀無情。要是他用。雖非我物他不攝受。亦非盜故。如無主物。想者知是他物。行者即謂思心。言翻終不盜心者。應言盜心取也。若無盜心。雖知他物。應暫用取。或同意取。或擬令他知。皆非盜也。五體謂舉離本處者。此是盜業究竟則顯前四方便。亦是成業時分殺要。斷命不續。淫與境合。盜要舉離。如于床上手執其物。雖與境合未名爲盜。要須舉離。才離于床。縱更不取亦已成盜

　　疏。殺淫于他下叁對顯差別。一對殺淫以辨粗細。二又殺有多下唯對于殺顯具緣處別。則顯盜中通于粗細。以辨具緣

　　疏。一內心知足離于起因者。起因即貪。貪心難滿故行邪淫。二自足妻色。離受畜因者。不足于妻方有邪故。自足故無。則足字兩用。一唯取知足屬心。二連上自妻足故。離受畜因故。晉譯論經下通會二經。自足乃由等者。成彼二經。明登地已上無非梵行。但由寄報示有而已。無有從事。則顯自足妻色。知足之言似不惬當但揀淫妷過度。故雲知足不妨從事。從知足約心亦不妨梵行者。顯今經意。以有知足之言。則有離起因義無貪心故但雲自足唯離受畜因耳。亦不妨梵行者。但明心中知足。非于事上知足。正同淨名示有妻子常修梵行。則知足之言妙矣。翻顯自足之言未有梵行之相

　　疏。現在梵行淨故不求未來妻色者。經說求天五欲修梵行者。名汙梵行故

　　疏。他守護女此爲總句者。上取于他妻妾。下取親族媒定。當中一句爲不正中總共護者多人護故。然女有叁從。一在家由父。二出嫁由夫。叁夫亡由子。縱叁盡無由。爲宗族所護。言子等者。等取孫侄等。媒定之言通于在室及以曾嫁。上言六親者。即父母夫妻兄弟之親

　　疏。二全謂具足等者。等取半戒十戒及于五戒。以終身故得名爲全。疏以其淫境下顯無具緣所以。言無想疑者。謂無人非人想道非道想及與生疑。但與境合皆名犯也

　　疏。約邪淫說者。難言四重之淫境合便犯故無想疑。邪淫之戒豈無想疑。謂自妻他妻想。他妻自妻想。及二生疑。豈無不犯。故今通雲。據此即有。今顯菩薩于其自妻決修梵行。故不于邪淫而說具緣

　　疏。違想背心者。設違于境若順于心。不名妄故

　　疏。無別貪等以爲異因者。貪嗔對殺等即爲異因。今诳他思心即是貪等。故無離思之外別有異因

　　疏。故身叁各具叁離下通揀叁業。此皆論意。然其貪等通與七支而爲其因。身叁之因亦用思心。然起有難易故。論爲此釋。是知起因自有二種。謂近與遠。身業難…

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