《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》六十一 ▪第2页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁中上。受傍生餓鬼捺落迦異熟。等流果者。各隨其相感得自身衆具衰損。所謂壽命短促常貧窮等。如其所應。增上果者各隨其相感得所有外事衰損。所謂外具乏少光澤是殺生增上果。下引經列釋。而等流但舉其一。多同此經正惡等流其增上果。亦唯舉一。唯邪淫果。但言塵坌妄語。則雲多諸臭穢。余並大同。然十善亦有叁果等流但雲謂即于彼處各隨其相感得自身衆具興盛。增上果者。謂即于彼各隨其相感得外事興盛。更不別說。亦應例惡得長壽無病等。以經及論不別顯故

　　疏。亦不明差別余報。瑜伽第九大同此說。若准俱舍論雲。何緣此十各招叁果。答此令他受苦斷命壞滅故。且初殺生令他受苦受異熟果。斷他命故受等流果。令他失減受增上果。余惡例知。顯宗四十四中義亦同此。而以受苦爲其加行。墮于地獄。根本斷命感于等流。又一師雲。先受異熟。後受近增上及遠增上。與今大同。則加行根本俱招叁果

　　疏。多是前重後輕者。以嗔恚等流前輕後重。故雲多也

　　疏。若水之流濕者。周易乾卦雲。水流濕。火就燥。雲從龍。風從虎。則各從其類也

　　疏。護衆生命如護己命下。亦即是前對治離也

　　疏。依增上悲念衆生故者。正釋集字。依前攝善起悲攝生。名戒增上。今依上悲欲拔衆生。悲心能起利衆生事。故名爲集

　　疏。論就別相爲八種衆生者。此之十心與離嗔中六心有同有異。故論解釋亦小不同。前六心者。一慈心。二利益心。叁哀愍心。四歡喜心。五利潤心。六攝受心。望此十心有四差別。一離合不同。前惡行衆生此分爲二。所謂惡行及外道故。前攝菩提願衆生。此分爲二。謂同行衆生。及攝菩提願衆生故同。二通別不同。前于貧乏及苦衆生。共起二心。所謂憐愍及與樂心。今此別與。謂于苦衆生生安樂心。于貧生悲。叁起心不同。前于貧所起憐愍。憐貧苦故。今于非貧所起于悲心。欲拔苦故。又複前者。于樂衆生起利潤心。令舍放逸住善法故。今起憐愍心。念其當受衆苦報故。四前後不同。前第二惡行衆生。此爲第一。彼第四苦惱衆生。此爲第叁。彼前第一怨仇衆生。此爲第叁。彼前第叁貧窮衆生此爲第四。除此四異余皆相似。疏。于貧苦衆生者。前但言苦即違緣逼迫。今言貧苦者。順緣不足。言愍其放逸者。當受苦故。故經雲。福德力故生多放逸。生放逸故即無持戒心。以是因緣故墮地獄。然十句爲八者。後叁通爲菩提。有下中上。下劣于己者。攝如己心。等于己者。推如師心。勝于己者。同于佛也

　　疏。惡慧惡欲者。論雲。惡意惡心。梵雲末那。此翻爲意。梵雲末底。此翻爲慧也。聲勢相近。譯者之誤。今經爲正

　　疏。我淨等者。然其四倒因計五陰依法計我謂想行蘊依身計淨。謂依色蘊取像。思慮任運計我。薄皮所覆任運計淨。故不假專念。若計心爲常。多由思度計受爲樂。要對境忘念。則我淨如俱生常樂。如分別故有難易。遠公以我爲常。本淨是樂原。便以本末釋難易。因說有九種本末。一如起信真如爲本無明爲末。依于真如有無明故。二無明爲本叁倒爲末。叁叁倒之中見倒爲本想心爲末。四叁倒爲本四倒爲末。五四倒之中我淨爲本常樂爲末。六四倒爲本生惡道稠林爲末。七即此爲本起現行惑爲末。八諸惑爲本諸業爲末。九諸業爲本苦果爲末。今但舉第五耳。此之九重于斯非要。亦有少理故複錄之

　　疏。由計等者。計我多欲名計淨多欲色。如涅槃者。發心品已引

　　疏。行于實道者。論釋正念。正念即四念。治四倒故

　　疏。二對怨于心中者。以文不次故舉帖之。疏。結上叁業者。邪語邪業皆屬邪命故。謂寶玩受用者。寶玩即貪。受用即嗔。煩惱所燒通叁毒說

　　疏。然癡有二下別明癡相。疏亦複不知下成上迷。前貪嗔之二即法華意。彼經雲。父雖憐愍善言誘喻。而諸子等樂著嬉戲。不肯信受。不驚不畏。了無出心。亦複不知何者是火何者爲舍雲何爲失。但東西走戲視父而已。然彼經火通因果。故彼經雲爲度衆生生老病死憂悲苦惱叁毒之火。今此正明叁毒之火。寶玩受用亦即果火。故彼經雲。亦以五欲財利故受種種苦。失謂不知失于法身。亦是不知苦集過失。此中正明起惑故。疏不引。何者爲舍。舍即五蘊。次文用之

　　疏。二無求出意者。即迷滅道。即是不知何者爲舍。是故疏雲迷火宅之爲樂。是不識滅不解修道。以求出離爲無求出意疏。一愚癡者。然其四過皆是集。惡行過癡是根本。謂爲現小樂造于罪行。招當大苦故爲愚癡。重暗下六字別明叁過二字爲一。其之所覆障通上二義

　　疏。二入陰翳下開此過名以爲二義。初增惡中陰翳是癡。稠林喻使。使即隨眠。由愚癡心與使爲因。以因依果爲陰翳林故。疏雲增長結使。增長結使即是增惡。此增惡事即業之過。此明遠善者。論雲遠離無漏智慧。無漏智慧即是善也。亦由于癡爲此善障

　　疏。叁行曠野險道者。疏取論意。按經以釋然。此二句論經不同故。彼經雲。墮大黑暗處。墮其所見。到種種險道。論釋雲。受至大對過患。如經墮大黑暗處故。是中對者。黑暗示現。如暗中行處處障礙。如是相似法故受大對。事成至諸惡趣。是故名墮。此釋上句多作罪因。于臨終時見惡報相。心生悔見過如經隨其所見到種種險道故。見險道者。悔見故見本罪相。不能集彼對治正見隨其所見者。于死時故。釋曰。二經文異。皆上句明果。下句明因。而論經險道在因。今經險道在果。今經曠野即大黑暗處。行即墮義。今疏解釋亦不違論。但略受生至大對之言。爲受苦報過耳。大即曠野對即障礙。故疏雲生死長廣即曠野名大。多難障礙即是對字。論語小僻。故按經釋耳。經雲起諸惡見。即論經隨其所見對種種險道。惡見是能對。故論釋下句但雲多作罪因。于臨終時見惡報相。意明。下句是因。所到險道即上句之果。故釋上句雲受大對事成至諸惡趣。是故名墮。由此今經善得論意譯回險道在于上句刊定。不知此意。便合此經二句釋論隨其所見到種種險道。複將前遠善失智慧光明。爲論初句。受至大對。或言。今經阙論上句墮。大黑暗處俱不曉也

　　疏。或悔先所修者。謂解追悔不能修習觀行對治。但生追悔以擾于心。故淨名令慰喻有疾菩薩雲。說悔先罪。而不說入于過去。二疏或起惡見者。謂或平生曾修少善。造罪至多。臨終惡報撥善無益。名爲惡見

　　疏。一見如實相者。通于事理。事實明信因果。理實不取諸相。故論經雲。得不隨他一切如實無障礙智故。疏初句自體者。此句亦總亦別。別即所隨生死自體。總即能在。謂修善人也。總疏已明。疏佛雖出世者。具七難故除佛前後

　　疏。乃至等者。以論雲謂梵天等梵世間等以爲出世正見故。釋曰。梵天是正。梵世間是依

　　疏。初句依止者。以論經有叁句。論雲離善導師依不善地。如經遠善巧導師故。二者依止怨地。如經入魔意稠林故。叁者遠離作善知識地。如經遠離佛意故。今經以初似叁故略無初句

　　疏。盡論意。合初二句釋經一句。依止怨故。是第二句失離惡法。即第一句。以依止怨必失遠于離惡之師。此二相成。故得合一也

　　疏。初一道差別者。然道約輪轉故喻河流。界約難出故比牢獄。皆增苦過下明外道小乘多乖道過

　　疏。求有沒中者。造善等業求于有果。名爲沒中

　　疏。然其總中者。總以六道爲河。今取賴耶恒轉也。七識波浪並如前說

　　疏。故此苦果者。相續義故。如河雖深若無流續則易枯涸

　　疏。于此生死者。瑜伽八十六明由五種相當知順流而被漂溺。一若于此漂溺。二由此漂溺。叁依此漂溺。四如此漂溺。五漂溺時

　　疏。已具注于文之下兼解釋本論。以經別加四流異于愛故。合四與五以爲一漂

　　疏。由此漂溺者。即瑜伽第二由愛故漂。如河有大名其必深廣如恒河等

　　疏。一顯河急者。即瑜伽第五漂溺時也。緩水易度。生死若緩聖道可生。壯色不停刹那遷變。才欲修道叁昧已無。此即約果

　　疏。隨欲等者。五塵之境皆有順違。故生叁覺。亦兼八覺。如發心品。此即約因故雲依此漂溺。若無惡覺即無漂故。即瑜伽論五中第二

　　疏。涅槃則以欲等者。即第二經純陀。反教文殊令顯佛無爲。喻雲。譬如貧女止他客舍寄生一子。是客舍主驅逐令去。攜抱是兒欲至他國。于其中路遇惡風雨寒苦並至。爲諸蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。僧宗曰。爲其邪學之所抗折。譬之風雨。未免煩惱吞噬善根。譬如毒蛇蟲。今疏意雲。經以六道喻河流等。即是果河。應以欲等譬于毒蟲。例如宗釋。論無別釋故引異釋耳

　　疏。第二起難有四者。初一見。次二愛。後一慢。由身見執者。亦即俱舍由二不超欲。由叁複還下。釋曰。此即五順下分結。由二不超欲者。即欲貪及嗔。由叁複還下者。即身見戒禁取疑。經唯身見。故前行疏雲執取之言亦含戒取。是同還欲界之惑。略無疑耳。故貪嗔二如守獄卒。身見等叁如防邏人

　　疏。若准涅槃下欲會論經。先引涅槃。愛見羅刹皆乞浮囊義。如前引回文不盡正會論文。若盡應雲水中愛見羅刹故。于中執取正于水即果流故

　　疏。配蘊窟疏求欲等樂著者。此是論文。初求五欲得己樂楚。衆生處處著。故有等言。疏受用事時中我慢大慢憍慢者。多恃才能雲受用事。大慢等即叁地有文。我慢于等自大故雲大慢。于上不恭說爲憍慢。自高[夌*欠]物總顯慢義。而雲原阜者。爾雅雲。高平曰陸。大陸曰阜

　　疏。四滯枯洲者。論經雲我慢陸地之所燋枯。論雲。一執。二轉還。叁中著。四者洲故

　　疏。皆翻上叁段者。謂一自體。二起難。叁明失也。六中如一與善因即離自體。既無自體。即無難及失。余五亦然。故雲皆翻也

　　疏。一苦事等者。一鞭杖楚撻故。二費用資財。叁親屬分張。四枷鎖著體。五垣牆防邏法說五中前叁苦者。一病苦。二求不得苦。叁愛別離苦。四戒難者。謂後二是業。初犯戒業。上二界離無慚愧故不起犯戒。五見難。當邪見業癡爲本故

　　疏。無始發方便者。則顯二是中間所趣不真。叁是終造即行不真。此叁失道翻有妄集。後叁失滅翻有妄苦。前二內苦。一四大即老病苦。二五盛陰苦。…

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