《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》六十二 ▪第2页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁善根。今對二禅之喜雲舍喜過故

　　疏。顯揚下引論顯于舍相。唯識通說行舍。顯揚正釋叁禅中舍。故雲住舍

　　疏。于已生喜不忍可者。不忍可言即是舍義。言疏平等正直無動安住者。叁品舍相一同。唯識平等爲初。離沈掉故。正直爲次。于染不怯故。無動安住爲後。即寂靜住。即上唯識雲無功用住。不忘明記爲念義故。遠公釋雲。念前喜過守心一境

　　疏。叁正知者。正知即慧。遠公雲分別喜過。而言正者。論名安慧。遠公雲。慧靜名安。安即正義。靜鑒雙流故名爲正。正故得安

　　疏。上叁下結成勝義

　　疏。設心受樂者下引瑜伽色身意身俱名身故。故瑜伽下引證。于中有五。初明能治。二令心下顯其治能。即前離喜。叁離喜寂靜下生起下文身受樂義。明是離喜之樂。故雲與喜相違心受生起。心受生起即意身受樂。四彼于下正釋身受樂義。五是故下結釋經文。上約根本說故。遠公雲。身受者受有二種。謂身與心分別有二。一約根本分別。五識等受依色根生。故名身受。意識中受從意根生。故名心受。二約所益分別身心。下品之受適暢在心。名爲心受。上品之受適遍身心。就所遍處從末爲名。故曰身受。今從後義。樂實心法。此處增上遍滿身心。故說身受。顯樂增上樂。是心受之義不待言說。釋曰。遠公有二義。意但取後。今疏具用。上引瑜伽證成前義。意識名身。故雲心受亦名身受

　　疏。如土石下引山水喻。即順後義。約所益說有品數故。則土喻于心石喻于身。水總喻樂。初禅心樂故。如水不入石中。二禅已遍身心。如水遍山無石礙故。然爲喜覆如土覆水。但是潛潤。叁禅身樂遍增。如池水在外。水遍山內居然可知

　　疏。釋成勝義者。上舉叁山已知叁禅樂勝故。今方出勝義。于中有六。一上一句標。二謂下正明勝義。無如是樂者。無有無喜勝樂及無間舍者。明無能治行。舍則下地有樂無舍。上地有舍無樂。今有舍有樂。故樂最勝。叁是故下引證消經。明其有樂有舍。四故諸樂下結成勝義。五此瑜伽下結彈異解。謂遠公將能舍兩字。屬于上句。雲諸聖所說能舍。釋雲。唯聖弟子能說能過堪能舍離。非凡所能彰此樂深。今將能舍兩字屬下。雲能舍有念受樂故。樂爲勝故。諸聖者共說此樂者。最爲勝耳。遠公但雲樂勝。不知何以得勝思之。是故結雲有文有理。不應別解。六文中下。會經同論。言但有舍念已殊上下者。有舍念故異下。有樂故異上

　　疏。第四禅初正明問答。初禅有樂那未斷苦。答意可知

　　疏。若依小乘下約教揀異故。俱舍雲初二樂輕安。則顯前論皆約樂受。又此正斷下明其所宜。此亦遮難。難言。一種相攝何不舉不憂不喜。攝苦樂耶。答雲。一五受中無別名故。二所對樂近憂苦遠故。先已斷故

　　疏。喜心浮動下釋無正知所以。叁若遠顯清淨下重顯清淨之言。上但對叁禅明四清淨。今總對前叁以明清淨。先引論文。後此論略舉六事者

　　疏。釋論文無苦及憂。故雲略舉。亦以遠故。正明從初禅來下地災患。已斷憂及苦之現行。俱在欲界。故略不言。俱舍論雲。第四名不動。離八災患故。八災患者。謂尋伺苦樂憂喜出息入息

　　疏。第二四空下釋此分四。一義門料揀。二釋文。叁指廣。四觀行。四中初一彰差別。二釋別名。叁例科爲四。四顯支別。今初。即前所引四蘊離下地。離下地言是顯差別

　　疏。差別既爾下。二釋別名。于中六。一總征。二彼次頌下引論答。叁謂修定下釋論文。四以前叁下出異所以。所以同四無色。受名不同者。前叁根本不一所緣故。五瑜伽下引例爲證。六加行等者。指相在文。五中然瑜伽乃有二意。此是一意。論雲。此中依于近分。乃至未入上根本定。唯緣虛空等。若已得入上根本定。亦緣虛空亦緣自地諸蘊。釋曰。言近分唯緣空者。約八解脫道中少分而說。解脫亦緣自地蘊故。九無間道此全不論根本。亦緣自地蘊者。初刹那心緣自地蘊。後心而得緣上下蘊。今揀後心故雲亦也。第二釋者。前叁加行亦緣自蘊。取其解脫道中以少分緣義。及無間道緣自蘊故。前釋從其多分。俱舍唯取一義

　　疏。然此四下。叁例科爲四

　　疏。問若有下。四顯支差別。先問後答。答中四。一雙酬。二經論下會通。叁如初下示有四故。五下結示

　　疏。今初空處。下釋文有叁。初標而言處者。順正理雲。四空名處者。謂有情生長處故。二文中下釋文。叁總結。二中叁句即爲叁別釋。初句中二先雙標。今初句者。以經叁句連爲義句故。曲有叁。疏言離障下雙釋。先釋離障後釋對治。今初。疏文有四。一總標。二別釋叁句。叁總釋想字。四通妨難。今初。言謂離叁有對等色者。俱舍界品中。明十八界諸門分別。總有二十二門。今此要二。謂問雲。幾有見無見幾有對無對。偈雲。一有見謂色。十有色有對。釋曰。十八界中謂色界一。此一是有見。謂爲眼根所觀照。故名爲有見。五根五境。此之十界。有色有對。謂此十界體是色故。極微所成更相障礙。故名有對。論雲。如手礙手如石礙石。或二相礙手石名二。應知有對。總有叁種。一障礙有對。即十色爲體。障礙即有對。持業釋也。二境界有對。謂十叁界。即六根六識法界一分。謂于法界中唯取心所。此十叁法于色等境。而能取故爲境所拘。名爲有對。境界之有對。依主釋也。叁所緣有對。其體即是七心界全。今謂六識及意。並法界一分。亦心所也。言所緣者。色等六境。言有對者即七心等。爲六境界所拘礙故。然對是礙義。礙有二種。一障礙礙。二拘礙礙。叁有對中障礙有對。即障礙礙。余二有對是拘礙礙。論自問雲。境界所緣彼有何別。論答雲。若于彼法此有功能。即說彼爲此法境界心心所法。執彼而起。彼于心等名爲所緣。釋曰。彼即六境。此即根識等。意雲。若根識等于色等境。有能見等之功能故。即詺色等爲我境界。若心心所猶如羸人非杖不起。托境方生。即色境等名爲心等之所緣也。是則境界有對能緣力強。所緣有對所緣力強。故所緣中但有七心。境界之中具有根識。以根不托境而生故。故能取境邊名境界有對。爲境引邊名所緣有對。而大雲釋雲。礙取境義邊名境界有對。礙緣境義邊名所緣有對。似非本意。以論引施設足論四句分別境界有對。謂一于水有礙非陸。如魚等眼。二于陸有礙非水。如人等眼。叁俱礙。如捕魚人及蝦[蟲*麻]等眼。四俱非礙。謂除前根。釋曰。以此而明以見等爲礙耳。非礙見等也。又論自釋礙義。雲何眼等于自境界及自所緣轉時。名爲有礙。答雲。越彼于余此不轉故。釋曰。謂眼緣色不聽聲等故。眼于色名爲有礙。礙我余緣故則礙取境義。斯亦有理。而疏不言礙取余境。但言礙取境邊。故非論意。叁有對義。彼論爲難。今已略顯。然第叁有對。體雖七心要緣六境。故亦有色。又言等者。等于下別無對色故。此無對色。亦六境中法界攝耳

　　疏。論雲下。第二別釋叁句。句皆有叁。如初句中。初標經二過眼識等論釋。叁此明超可見有對。即疏釋論下。二句亦然。其疏釋叁句。亦即俱舍界品明五蘊中色。辨粗細門。一可見有對者。謂色境也。二不可見有對者。謂眼等五根聲香味觸也。叁無見無對者。爲無表色。今初可見有對。即前界品中一可見謂色。瑜伽名爲超于顯色。論雲。次于虛空起勝解故。所有青黃赤白相應顯色想。由不顯故。及厭離故。皆能超越

　　疏。二滅有對想者。標經。叁有對言因此句生。耳鼻舌下論釋取四識和合。但謂四塵。即聲香味觸。識必依根即兼前可見。皆障礙有對。故瑜伽雲。由不顯現超越彼想以爲因故。所有種種衆多品類。因諸顯色和合積集。有障礙想皆得除遣

　　疏。叁不念下釋第叁句不念。先以論釋。此滅下二疏釋。先正釋。後意識緣下通妨可知。然此第叁通于境界及所緣。攝是法塵故。意識緣故。已如上說。瑜伽雲。由遠離彼想以爲因故。所有彼種種聚中差別想轉。謂飲食瓶衣車乘莊嚴具城舍軍林等想。一切不作意轉。疏皆雲想者。第叁別釋想字。先依小乘後依大乘。前中俱舍雲。亦總名除色想。然無色亦二。一者生得。生得即果。果滅色形。二者修得。修得在因身居欲色修空定時。但滅于想。應有問言何不滅余。故疏答雲。想取色相故偏說滅。非不滅余

　　疏。大乘之中下二約大乘。謂縱生無色亦唯滅想。先正釋。後若超色相下。以例反成。謂生識處不滅于空。生無所有不滅于識。何生空處而滅色耶。斯理善成

　　疏。問香味之想下。四通妨。先難後答。答中二。先豎約漸修。後橫約頓證。前中又二。先通香味。後色聲下通余叁想可知

　　疏。若于色界頓修空定下。約頓證以明。言意緣一切法亦無揀故者。前明意識之中。唯取緣色之想。故今辨之。通緣一切。論主但雲滅意識和合故。意識分別一切法。故說別異想曾不揀。言唯取意中之色想耳。故知通也

　　疏。已明離障雲何對治下。二釋對治。上二句結前生後。後前叁句中下正釋。然其不念之言。對治義顯。初超次滅亦是對治。上引瑜伽叁句之內。皆具對治。謂由遠離彼想爲因等下總釋雲除遣。如是有色有對種種想已。余無邊想虛空勝解是也

　　疏。何以不念見無我故者。即是論釋不念之言。謂色無自實當體即空。故雲無我即法無我。從約菩薩實治下。即疏釋論。言但厭下苦粗以爲加行者。此即有漏六行伏惑。謂厭下苦粗障。欣上淨妙離。略言苦粗。然此對治。經雖無文論主義取不念釋耳

　　疏。從順正理下引論釋成加行之相。然雲有法雖與色俱者。有法即空。空遍一切色非色處。今明色中之空。故雲雖與色俱。言而其自體不依屬色者。空是無礙色是變礙故。故下經雲。譬如虛空遍至一切色非色處。非至非不至。何以故。虛空無身故。此約事空。若約理空。義亦同此。故經雲。譬如法界遍一切。不可見取爲一切是也。上辨虛空之體。從諸有于色下。辨觀行之相。言而待色無方得顯了者。然顯空相略有二義。一滅色明空。謂先有色。今此已無故。二對色明空。此處是色無色處是空。今待色無義含二意故。婆沙八十雲。但由加行名空無邊處。謂初業者。先應思…

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