《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》六十五 ▪第4页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁即第二愚。叁界苦果業惑是集。即道理勝義故名真實。今謂苦爲樂迷業是集。故起福行。八禅淨業亦是此愚

　　疏。次于下明識支。疏文有二。先附經略釋。後即是所引下引證廣釋。于中叁。一舉他教。二會今經。叁申今論。初中引二論一經。明所引寬狹。初引唯識。但取識種于中分四。一總明五種是所引支。二約爲異熟下。別示五相。既雲此五起無前後故不依次。而論具雲。此中識種謂本識因。除後叁因。余因皆是名色種攝。後之叁因如名次第。即後叁種。釋曰。叁因即六處觸受

　　疏。已別配識支。即是第八識種。望當異熟親因緣故。叁因位難知下釋通妨難。謂有難言。既無前後。何以先識後觸受耶。故爲此通。四五不離心下。會釋經文。既有五種。何以但名植心種子故爲此釋。而有二意。一約總別雲不離心。二約隱顯兼會今疏。但名此段爲識支故。識等五支皆通因果。識則顯因隱果。四則顯果隱因。後果但說生名色芽。不說識故

　　疏。然唯識論下。第二會通集論。欲顯不同。故舉集論識通能所引。是彼所立正取業種。是出所以。以行熏心招當果識。故爲識支。若爾識種何收故雲名色名色寬故

　　疏。緣起經說下。叁會緣起經。于中叁。初總舉二業種識種下正辯所立。由業熏識招于當識故。以二種名爲識支。業種能引識種所引。共爲識支。叁識種但是名色所依者。出彼難意結彈集論。言但是所依非名色體。依根本識。方說余識有羯剌藍故。爲果既爾爲因亦然

　　疏。今經意同緣起經說下。第二會今經。故雙舉行識出同之文。既言于諸行中植心種子。義當識支明通取二。疏論雲此中下。第叁申今論釋。顯心偏得種名。亦顯此是因緣之義

　　疏。次有漏有取下。疏文有叁。初總顯文意。二如初地下引證。彼經雲。欲流有流無明流見流。起心意識種子。叁有漏是愛下。別釋經文。既舉愛取種。未潤時但名所引。愛取潤竟故名能生

　　疏。複起下辯名色支。疏中二。先釋總句。後所謂下釋別句。總中言現行名等皆生老死者。等取五果。謂識名色六入觸受。此五從初結生。直至于受諸增長位。總名爲生。諸衰變位名之爲老。蘊壞爲死。不離此五。依叁世說。現在五果即是過去生老死也

　　疏。二爲顯前來下。此明二世一時。而辯能生所生支。于中有六。一略標舉。二引論證成。叁會通異解。四結成正義。五傍攝異門。六依文正釋。今初有叁。初標十因生于二果。二名色居初下通妨。謂有問言。若生二果應雲生生老死。何言生名色芽。答雲。爲欲顯于當來二果差別之相。次第說五故。識在于種故名色居初耳。叁謂由前心等下。就經略辯下。別當具。疏故唯識下。第二引論證成。論文具雲叁能生支。謂愛取有近生當來生老死故。謂緣迷內異熟果愚。發生能招後有諸業。爲緣引發親生當來生老死位五果種已（即指前也）複迷于外增上果愚（覆業無明也）緣境界受發起貪愛（即是愛支）緣愛複生欲等四取（即取支也）愛取合潤能引業種及所引因（即五果種）轉名爲有。俱能近有後有果故。今疏略引。但取合潤成有義耳

　　疏。瑜伽第十下。第叁會通異解總有二文。皆唯識論暗通瑜伽。今顯所引論名及次第耳。初唯說業種者。意雲因是善惡果是無記。名異熟果。識等五種雖正爲因能生。無力正生果故。不得名有。故瑜伽次問雲。何故不說自體爲自體緣耶。答由彼自體。若不得余緣。于自體雜染不能增長。亦不損減是故不說。即斯意也。言如後段說者。後段經雲取所起有漏業爲有是也

　　疏。叁十八中下。即第二意唯取五種。意取因緣揀去業種增上緣故

　　疏。實則總有八支下。第四結成正義。業種爲一識等爲五。則所潤有六是有支體。愛取令潤如水入芽能所合論故言有八。合八爲有有無別體。故雲假有。即唯識論諸門分別中假實分別論雲十二有支九實叁假。一已潤六支合名有故。二即生死。叁相位別立生死故。今當其一

　　疏。若以十二下。第五傍攝異門。謂今世十因所依。即前世之二果故成十二。然生老死離識等五雖無別體。增長衰變相有異故。是假有故。故成十二。今文中無故雲傍攝

　　疏。且約有支文有六緣下。第六依文正解。上二句標。由上開二義。今廢識生名色。但取有生于生故雲且約有支

　　疏。一業爲田下。別釋即是行種者。現行之業當念即謝。熏識爲種是所潤故。望所生果但爲增上緣者。如田無種不能生故。疏二識爲種者。此識爲種以識等五未至現行。即名言種望于後世生死之果。是因緣故。故雲親因。此即自體緣起也。次如世下雙喻上二。若無業因識不成種故。感苦樂唯善惡業。是故識種叁習氣中唯是名言非有支故

　　疏。無明暗覆等者。釋此一句分四。一舉論釋。二此則下釋論意。叁舉例。四引他論。二中言等能發起者。即俱舍論等起之義。論雲等起有二種因及緣刹那。如次第應知。名轉名隨轉。釋曰。初句標表無表色。等起有二種。次句分別。一因等起。二緣等起。發業前心名因等起。在先爲因故。與業俱心名緣。刹那等起同刹那時故。下句立名。因等起心名轉。轉名爲起。將作業時能引發故。刹那等起名爲隨轉。謂隨業轉正作業時不相離故。解曰。今取業前無明即因等起也。故遠爲助

　　疏。亦是舉于前下。叁引例。釋即依叁世爲例。前世無明既具一切煩惱。今現在愛取之中。亦具諸惑故

　　疏。准唯識下四引他論。此之無明亦是能潤愛取所攝。前是發業無明。此是覆業無明故不同也。即迷外增上果愚者。出愛支中無明之相。亦唯識文如前已引。次又諸煩惱下。亦唯識文爲成前義。又亦不局迷外增上故。唯識雲。一切煩惱皆能潤業。而潤業位愛取力勝耳。次雲。以約十因同一世者。十因同世必是生報之業。能發能潤一處俱故。若遠公意無明有四。一迷理無明。義通終始。二發業無明。在于行前。叁覆業無明。此在行後識前。四受生無明與識同時。或在識後。望過去種子心識在于識後。望能生識與識同時。今是受生無明

　　疏。論主指常求有無之愛。即是舉例者故。論雲常求有無愛水潤故。明是指前。今雲即是舉例者。此中之愛不異無明支中愛故。亦即是前標中有漏者。前雲有漏是愛有。取是取故。是此中愛支。次雲以前有愛無明攝者。彼是無明中愛。即發業愛耳。今是潤業之愛。故不同也

　　疏。要數溉灌方生有芽者。故唯識雲。于潤業位愛力偏增。說愛如水能沃潤故。要數溉灌方生有芽。且依初後分愛取二。謂愛初名愛愛後名取

　　疏。我語等取爲我慢故者。即上論雲緣愛後生故等四取。釋曰。謂一欲取。二見取。叁戒取。四我語取。今順經中。我慢之言先舉我語。以等余叁。言欲取者。謂取五妙欲境故。瑜伽雲。欲取雲何。謂于諸欲所生貪欲。見取雲何。謂除薩迦耶見。于所余見所有貪欲。戒禁取雲何。謂于邪願所有貪欲。我語取雲何。謂于薩迦耶見所有貪欲。有人釋雲。戒謂惡戒禁謂狗牛等禁。我語謂內識依之說我故。有余師說。我見我慢名爲我語。雲何此二獨名我語。由此二種說有我故。我非有故。說名我語。如契經說。苾刍當知。愚昧無聞于異生類隨假言說。起于我執。于中無我及與我所（雲雲）瑜伽雲。欲取唯生欲界苦果。余叁通生叁界苦果

　　疏。六見網下疏文有二。先出見網之體。後令無漏下。出見網名意。網即是喻。已下種子複加土覆。恐有蟲鳥。羅之以網則禽獸不能侵。今此已下生死之種。更羅見網則無漏鳥獸不能侵損。決定受生故

　　疏。論總釋雲者。以論才釋無明覆蔽故。常求有無愛水潤故。竟便雲如是住如是生心故。疏以此二句總顯生名色芽。謂識爲能住種業爲所住地。愛取無明是住因緣故。雲由無明愛令上識種安住業地。此釋如是住。下雲名色心生者。釋如是生心。名色爲所生心。上皆爲能生。疏。卻釋我慢等者。言卻釋者。經有六句。方釋前四慢。見未釋便即總釋。釋總已竟更釋慢見。故雲卻釋。謂我是下。疏釋論文。論次釋見網等者。此中論文。具雲我生不生如是等種種見網。余是疏釋

　　疏。如初地下引證。意雲。初地從無明下有九句。經皆名邪見。今上六句。經文無明業識皆名見網

　　疏。然上諸句下。釋生名色芽中叁。初結前生後。即是所生下。二立理合雲生識故。引俱舍意識正結生蘊故。叁今以前下。出稱名色所以。所以有二。一約隱顯故。二名色與識不相離故。前中亦二。一正明隱顯。二出所以。今初五種但顯心種。五現但顯後四。五種得名望于五果。豈得五果而無識耶。故雲略其總報。總報即第八識。大乘第八是識支體。余之七識名色支攝。故依于第八故雲所依

　　疏。欲顯識生下。第二出隱顯所以。所以有二。一欲顯識緣名色故。若種現皆五。則識緣名色不成。二複欲顯下顯通種現。通種異小。通現異于唯識之義

　　疏。然名色下。第二名色與識不相離故。如二束蘆。先正明後故初地下引證。總引叁文。一引前經但雲苦芽不局名色。二引論釋既名色共阿賴耶生。則知名色依現行識。叁即此後文下。引後文證次下當釋。以此叁文。即知此中具于二支隱于識支顯名色耳

　　疏。次名色增長下。疏文有二。先總指。後然此一段下。出指所以。以此段中未欲顯相故

　　疏。下句揀邪因者。以我爲因是邪因故。此衛世意。彼以神我爲作者故。若僧佉師。則以冥性而爲作者。我是知者而非作者

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