《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》六十六

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　疏。第叁迷真起妄下。文前有五。一標章。二論雲下。論主假設外征。謂當相下疏釋論。叁故經意下。以經之意答論假征。四然成答相叁下。征二別相。五略有五異下。答顯包含。于中先別明。後有斯五下總結。前中第一約所迷有異。前迷無我即迷真空。此迷真實智即是妙有。以有文雲不了第一義故。二約起次不同可知。叁約世有通局。言義取亦通五世者。後段當明。言此唯叁世者。此句標也。以名色等唯約現故者。出所以也。前段名色等。五就種爲義。則是二世。後列五果皆約現行。即果酬昔因。依于果上複起愛取招後生死。則有叁世。今此段中既唯約現故但有叁。義取亦通一世者。至下當知。疏。四前文欲明叁世並備者。第四約緣有隱顯。言于無明中。下出備相也。無明在于過去說有愛取。則備叁惑矣。行即是有未潤名行。潤即有故二業必依七苦別說爲五。總說爲二故。此明過去備十二矣。但舉經文。無明之中說有愛取。例余必有。言于現在中說無明故者。明現在之中具十二也。現在愛取之內。既有無明則叁惑具矣。則所潤有行。已同過去有于二支無明行也。現在八支居然可知。增長衰變亦具生老死矣

　　疏。五前爲答難者。五約答相差別及取下結並可知

　　疏。文中亦二下釋文。然下釋名多依俱舍。俱舍與涅槃二十七義。則全同。小有別處。至文當知。初無明支。疏文有叁。初辯得名。意明次第。二會論經。叁出無明體相。今初辯名。然十二下通難。何于無明偏受迷稱。後而無明下。答顯可知。言意明次第者。故瑜伽問雲。何因緣故無明等支作如是次第。答諸愚癡者。要先愚于所應知事。次即于彼發起邪行等。此無明約人迷理橫從空起

　　疏。論經雲下第二會論經。以上雲實義空。則是以真空爲第一義。准論經意。乃是四谛爲第一義。即四重勝義中道理勝義故。次引對法證成論經亦順涅槃我昔與汝等不識四真谛。是故久流轉生死大苦海故。瑜伽中廣說無明曆一切法。謂若內若外若業若果。佛法僧等皆是無明。今略舉四谛。則無所不攝

　　疏。別有暗法名爲無明下。叁出無明體相。于中先正出體。別有一法是明所治。後非但下揀濫。此揀二義。即二師解。謂一師雲無明者。謂體非明。此即遮诠如非有非無。法體非是有無故。第二師雲應謂明無此但無彼明處即名無明。故今揀之。非是明無而已。理則盡矣。猶恐難見具引論釋。俱舍第十論雲。無明何義（問也）。謂體非明（即第一師非前智明）。若爾無明應是眼等。釋曰難也。眼等五根亦非智明故。論雲。既爾此義應是無智明也。釋曰。此第二釋謂明無之處。即名無明。論雲。若爾無明體應非有。釋曰難也。若是明無之處名無明者。無是無他。體應非有。論雲爲明有體（揀第二義）。義不濫余（揀第一義）。頌曰。明所治無明如非親實等。釋曰。上句明有實體。謂此無明不了四谛。明所對治名曰無明。與明相違方名無明。非是離明之外皆是無明。故不同第一。亦非明無之處名爲無明。不同第二。下句舉前釋成。論雲。如諸親友所治怨敵。親友相違名非親友。非異親友非親友無。釋曰。此以怨喻無明。親友喻明。非親友者。即是怨家怨有體矣。言非異親友者。非異親友之外余人皆名非親友也。此喻無明不濫眼等。言非親友無者。非無父母朋友即名非親友也。此喻無明非無體也。言實等者。以上非字貫下實等。亦如非實者。谛語名實。此所對治虛诳言論名爲非實。非異于實皆名非實（如殺生等）。亦非實無名爲非實（此明非實有體）。等取非法非義非事。如不善法名爲非法。不善義名爲非義。不善事名爲非事。此與善法等相違名非法等。皆明有體非無故。論結雲如是無明別有實體。是明所治非異非無釋曰。非異揀初義。非無揀第二。無明若無有體。何能與行爲緣。經說無明能染于慧。令不清淨明有體也。余如彼說

　　疏。二所作業果是行支者。于中四。一正釋經。二而論下引論釋。叁此出下。疏釋論。以名色通爲生死之體。以無明等是行蘊等各別法故各自有體。今行該通故取通體。以爲其體四遠公下舉古釋義無所違。但引婆沙。名色緣識。此名色在因中。識緣名色是六處別名。則似名色與識有前後義。大乘亦有互相緣義。義則不然。因果之中皆二互相緣。此是因中互爲緣義。如下當說疏。叁行依止下。識支初舉論。二彼即是行下釋論。言由行熏心等者。行謂罪等叁業。唯識雲。此雖才起無間即滅。無義能招當異熟果。而熏本識起自功能。即此功能說爲習氣。是業氣分熏習所成。揀當現業故雲習氣。如是熏習展轉相續。至成熟時招異熟果。此顯當果勝增上緣。釋曰。但觀所引及下。瑜伽疏文可知

　　疏。四與識下名色支。疏文有叁。初正釋經。二引異釋。叁舉論釋共。今初言四蘊者。謂色受想行。則色蘊爲色。叁蘊爲名。何以無識。故次釋雲識蘊已屬所依識支故。上且順經

　　疏。若言四蘊下。第二引異釋。先引唯識。即第叁論引經證有第八識。下文當具引論文言所依現行之識亦唯賴耶者。以非色四蘊爲名。則名色支之中。已有識竟。故唯識雲。眼等轉識攝在名中。此識若無說誰爲識。釋曰。故以第八爲識支也。恐有救雲。名中識蘊是眼等五識支。即是第六識故。故次論雲。亦不可說名中識蘊謂五識身識謂第六。羯邏藍時無五識故。釋曰。大小共許。初七日內無五識故。故我大乘。以第七識爲名中識。俱舍亦雲名謂非色即是四蘊。然其識蘊意在第六。又俱舍說。唯約位說在于識後。不說與識同時互依。上雲羯邏藍等者。此雲雜穢。父母不淨爲雜深可厭患。爲穢而言等者。此上初位等余四位故。俱舍總雲最初羯邏藍。此雲薄酪。二雲。次生頞部昙。此雲胞也。叁從此生閉屍。此雲軟肉。四閉屍生健南。此雲堅肉。五次缽羅奢佉。此雲支節。此之五位皆名色支。此第五位亦六處攝。下有叁句皆六處支。偈雲後發毛爪等。及色根諸相漸次而轉增。皆第五位攝。若取一生皆名色攝。即六處觸受皆屬名色。故複雲等

　　疏。瑜伽雲下後引瑜伽。俱有依根已見問明品。即眼等色根與識同時。名爲俱有。意取五色根。等無間依者。要前念滅。引生後念故。此即瑜伽約叁際出因緣體文。然此段論文數處引用。今當具引。彼論雲。雲何緣起體（此問也）答略說由叁種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際後際生。中際生已。若趣流轉。若趣清淨究竟。雲何從前際中際生。中際生已後趣流轉。謂如有一不了前際無明所攝。無明爲緣。于福非福及與不動身語意業。若作若增長。由此隨業識乃至命終流轉不絕。能爲後有相續識因。此識將生果時。由外貪愛正現在前。以爲助伴。從彼前際既舍命已。于現在世自體得生。在母胎中以因識爲緣。相續果識。前後次第而生。乃至羯邏藍等位差別而轉。在母胎中相續果識。與名色俱。乃至衰老漸漸增長。爾時感生受業名色與異熟果。又異熟識即依名色而轉。由必依托六處轉故。是故經言名色緣識。俱有依根曰色。等無間依根曰名。隨其所應爲六識所依。依止彼故乃至命終。諸識流轉。又五色根若根所依大種。若根處所。若彼能生大種曰色。所余曰名。由識執受諸根隨相續故。方得流轉。故此二種依止于識相續不斷。由此道理。于現在識緣名色。名色緣識。猶如束蘆。乃至命終相依而轉。如是名爲從前際中際諸行緣起生。中際生已流轉不絕。當知。此中依胎生者（雲雲）雲何從中際後際諸行緣起生。謂中際已生補特伽羅。受二種先業果。謂受內異熟果。及境界所生外增上果。此補特伽羅或聞非正法故。或先慣習故。于二果愚。由愚內異熟果故。于後有生苦。不如實知。由迷後有。後際無明增上力故。如前諸行若作若增長。由此新所作業故。說此識名隨業識。即現法中說無明爲緣故行生。行爲緣故識生。此識于現法中名曰因識能攝受後生果識故。釋曰。此上一段論文叁節

　　疏。要一出名色支體。二亦證名色與識互依。叁證二世立叁際義。下文略指應尋此文。即四七日來者。示其分齊

　　疏。論雲名色與識共生故下。叁舉論釋共。然不示名色之相。直說共生之義。然論兩句相續雲名色與識共生故。識名色遞相依故。今疏離而釋之。則前句正釋共義。初地經雲名色共阿賴耶識生故

　　疏。又雲識下出共所以。雲釋前共義。即上所引瑜伽之意。亦同唯識第叁。證有第八之文。論雲又契經說。識緣名色名色緣識。如是二法展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無此識賴耶自體不應有故。謂彼經中自作是釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相依而住。如二束蘆更互爲緣。恒俱時轉不相舍離。眼等五識。攝在名中。此識若無說誰爲識等。釋曰。上引論文有叁節。初正證相依義。二謂彼經中下。即前證四蘊名故。上雲下即當引論。叁眼等五下。前已引竟。一段義周故。複重引言如束蘆者。如立二束之蘆。二頭相依方得安立。去東西倒去西東倒。名色與識互依。其義亦然。下第五門亦有此喻

　　疏。故上答文下。引上爲證苦果總爲名色。明知名色必共識俱也。然上諸文已顯體相。未知何獨此二相依。故瑜伽問雲。已說一切支非更互爲緣。何故建立名色與識互爲緣耶。答識于現法中。用名色爲緣故。名色複于後法中用識爲緣故。所以者何。以于母腹中有相續時。說互爲緣故。由識爲緣。于母腹中諸精血等名色所攝受和合共成羯邏藍性。即此名色爲緣。複令彼識于此得住。釋曰。二義中前標即現果名色與因識爲緣。令識得住即名色緣識義故。上行支亦以名色爲體。名色總故。後義正辯入胎互爲緣義。即今文所用已知互爲緣相。四蘊何獨皆稱爲名。第一師雲。在胎蒙昧未辯苦樂。微有名而已。此依分位。六處之前識支之後可爾。既二相依從生至死。皆名色攝何得稱名。俱舍論雲。名唯行攝。何四皆名。總有四釋。四蘊稱名之義。一師雲。隨所立名根境勢力于義轉變。故說爲名。問雲何隨名勢力轉變。答謂隨種種勢共立名。于彼彼義轉變诠表。即如牛馬色味等名。問此複何緣標以名稱。答于彼彼境轉變而緣。解雲。…

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