《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》六十七 ▪第3页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁或爲所緣通雲生起。如分位緣生位位五蘊故。容具四緣。如上集論說耳。十因之義唯識廣明四緣之義。廣如二論。今但略知名目大意以消經耳

　　疏。其十二支各初自業不異前門下。第二釋自業。于中先指前。不欲繁詞故。後論主下舉論解釋。于中有五。一標示難故。二然無明下釋難所以。叁是以十二下。結成迷悟之依。四論主。總以下。出論釋意。先舉論。後意明下疏釋。五不見下結彈古釋。遠公雲。不知。雖是無明。死支爲主。攝屬死支。如似生時亦有結業。名爲生支。即是雲雲。不身論意。若以一支兼余支者。則須無明遍于十二。何獨死中偏說無明。今明老死能生無明。故爲此釋。諸德既昧故曰雲雲

　　疏。二約大悲下文中有叁。初總標都門。二論雲下總釋四門。叁別釋當門。二中有叁。初舉論。二此有四下釋論。叁衆生于上邪因下結示經意。二中先總後別。今初爲揀濫故。昔人見論雲顛倒因有叁種。後列乃四。或欲合前二以應前叁。不知上叁是邪因故。並雲顛倒。後一自是無因邪因。無因合成四過耳

　　疏。一性即冥性下。二別釋四因。初性因中先正釋。後前雲下。對一心門揀濫。所以揀者。由此冥性是其外理。今雲行非者。取其能知得解脫故名爲行耳。僧伽之計廣如玄中

　　疏。二即迦羅鸠馱等者。此即名也。姓迦旃延。言計自在天者。涅槃十七中。吉德大臣之所師事。謂阇王言。如王所言世無良醫治惡業者。今有大師名迦羅鸠馱迦旃延一切知見。乃至雲。爲諸弟子說如是法。若人殺害一切衆生。心無慚愧終不墮惡。猶如虛空不受塵水。有慚愧者即入地獄。猶如大水潤濕于地。一切衆生悉是自在天之所作。自在天喜衆生安樂。自在天嗔衆生苦惱。一切衆生若罪若福。乃是自在之所爲作。雲何當言人有罪福。譬如工匠作機關木人。行住坐臥唯不能言。衆生亦爾。自在天者。譬如工匠。木人者。譬衆生身。如是造作誰當有罪。如是大師今者近在王舍城住。唯速往詣。若得見者衆罪消滅。王即答言。審有是人能滅我罪。我當歸依

　　疏。叁刪阇夜者即名也。是毗羅胝之子。涅槃中實德大臣爲阇王說。雲刪阇夜爲諸弟子說如是法。一切衆中若爲王者。自在隨意造作善惡。悉無有罪。如火燒物無淨不淨。下取意引。如地普載如水俱洗。如風能吹。乃至雲如秋杌樹春則還生。雖複杌斫實無有罪。一切衆生亦複如是。此間命終還生此間。以還生故當有何罪。一切衆生苦樂果報。悉皆不由現在業果因。在過去現在受果。現在無因未來無果。以現果故。衆生持戒勤修精進遮現果惡。以持戒故則得無漏盡有漏業以盡業故。衆苦得盡。衆苦盡故便得解脫。唯願大王速往其所

　　疏。四無因即阿耆多等者。阿耆多此名也。翅舍欽婆羅弊衣也。亦有雲。計阿耆多翅舍皆名也。即悉知義大臣所師。經雲阿耆多一切知見（雲雲）告諸弟子作如是言。若自作若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害若教他害。若自偷若教他偷。若自淫若教他淫若自妄語若教他妄語。若自飲酒若教他飲酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一切衆生。若恒河已南布施衆生。恒河已北殺害衆生。悉無罪福。無戒施定等上已釋竟

　　疏。因此便引涅槃余之叁師第四無所畏大臣師尼健陀若提子告諸弟子言。無善無施無父無母。無今世後世。無阿羅漢無修無道。一切衆生經八萬劫。于生死輪自然解脫。有罪無罪悉亦如是。如四大河。所謂辛頭河恒河博叉私陀。悉入大海。無有差別。一切衆生亦複如是。得解脫時悉無差別。五藏德大臣所宗。即末伽梨俱賒離子。爲諸弟子說如是法。一切衆生身有七分。何等爲七。地水火風苦樂壽命。如是七法非化非作。不可毀害如伊師迦草。安住不動如須彌山。不舍不作猶如乳酪。各不诤訟。若苦若樂若善若不善。投之利刀無所傷害。何以故。七分空中無妨礙故。命亦無害。何以故。無有害者及死者。故無作無受無說無聽。無有念者及以教者常說是法。六即日月稱大臣所宗。富蘭那說如是法。無有黑業無黑業報。無有白業無白業報。無黑白業無黑白業報。無有上業及以下業。彼當第一。末伽梨第二。刪阇夜第叁。阿耆多第四。迦羅鸠馱第五。若提子第六。已上略明六師之計廣如諸論

　　疏。叁約一切相智觀。然論但雲因緣有支二種業。能起因緣事故。今疏乃義加解脫方便。又二業中。經文後一爲起後因。疏意雲。若無自業何能起後。故雲二業爲起後方便。第四不相舍離中。疏初相谛下有二。先釋自因。後釋經文。前中二。先指前章。疏雲唯從無明生行等名自因是也。後又論雲自因觀下。二引論廣釋。于中亦二。先標。後謂離前支下釋。今初即論主生起之文。引論不盡。此下更雲何者。是無明等因緣行不斷助成故。釋曰。此是論家先舉下。經釋成自因。以易故不引。又與下廣釋。義同故略不引。然無明等自生因。觀是自義。緣事二字是其因義

　　疏。謂離前支下。第二廣釋。即下釋經論文。釋自因義。然具足論雲。自因觀者。不相舍離觀故。離前支無後支觀故。不離無明則成行觀。若不離無明有行者。不應言無明緣行。若離無明有行成者。異則不成。是故偈言衆因緣生法。是則不即因。亦複不異因。不斷亦不常。釋曰。今疏以言間論釋之。對文可見。今更委釋。此中疏取論意。但以不即不離成自因義。不即故因義成。不離故自義成。于中疏文有其叁段。一順釋。叁反釋。叁結成正義。今初明要具不即離義自因方成。然文但有不離之言。意則已有不即之義。于中離前支無後支者。以義標次。如不離無明有行等。則指經釋成。並同論文。但初阙不相舍離之言。中間加一如字。即出彼論。從則無明唯是行自因。是疏釋論意。成其自義。從以是自故下結成二義。謂自及因義。即是論經。然今經文一時並舉不斷助成。若論經文亦各別曆十二因緣。雲是中無明緣行者。無明因緣令行不斷助成故。行緣識者行因緣故。令識不斷助成故等。今初論意雲。以無明令行不斷爲自義。助成是因義。助成是不即。令不斷是不離故。上標雲自生因觀是自義。緣事是因也。自生因觀即令行不斷。緣事即是助成

　　疏。若唯不離下。第二反釋。太即則無明即行。不得言無明與行爲緣。太離則無明不幹于行。何殊色于行耶

　　疏。不即不離則名自因下。第叁結示正義。于中先標言亦二義成矣者。即不斷助成之二義。後故論主下。二引證。于中先舉論偈文。後初句泛舉下。疏釋論偈。謂初句泛舉一切因緣生法。非局此十二因緣。二叁兩句明不即離。第四一句結歸中道。從非斷亦非常下。疏中有五重中道不斷常義。初一是總。正是因滅不常。果續不斷之義。故雲不即故不常。即乃因至于果便墮于常。言不異故不斷者。從因生果。是果續義故。是不斷異則果不續因。便墮于斷。次叁義于此開出而取意別。第二意于不即不離二義之上。各成不斷不常。初言不即因故果不斷因不常者。不即則有果故果不斷因。不與果俱故因不常。次雲不異因故果不常因不斷者。果從因生故。果非常不異則因能生果。故因不斷。此上因果交絡明不斷常。第叁又以不即故因果俱不斷等者。當一句上。即具不斷不常不即則有因有果故。俱不斷不異故。因果俱不常者。此義難見故。釋雲。非無因常。不異則果從因生故。非無因常。不即則因由果顯。亦非無因常。然無因常。乃有二義。一如涅槃雲。是諸外道無有一法不從緣生。是故無常。如來佛性虛空不從緣生。是故爲常。則是真常。非此所明。二者外道所計微塵世性。前無有因故說爲常。此是邪常。是今所揀。第四又亦反此者。應雲不即故因果俱不常。不異故因果俱不斷。不斷義易故更不釋。謂不異則從因有果。俱不斷滅不常難見故。今釋雲非相續常者。若即因者。因則至果如泥至瓶。此因則常果。即是因果亦相續常也。此常則是邪見。故今揀之。前不斷相續則是正義。以果續不斷故。第五雲。又以不離是不即下。合不即離及不斷不常以爲一致。上五釋中。初一望次叁。即從總開別。此一望前四。即合于前開故令思之。以成深觀。疏文中順下。第二釋經。然論釋經。先正釋文。後釋自因。自因之義前以廣引。今但釋論子果之言。疏中二。釋前一更是上古所釋。亦可下是第二釋正順論意。亦順涅槃二十九師子吼問。陰無系者雲何系縛。佛答。以煩惱鎖系縛五陰。因此便說名色系縛衆生衆生系縛名色等師子吼。難雲。若有名色是系縛者。謂阿羅漢未離名色。亦應系縛。佛答雲。善男子。解脫有二種。一者子斷。二者果斷。言子斷者。名煩惱斷。未斷果故名果系縛。又引油燈以喻煩惱衆生。釋曰。此明爲因義邊名子。羅漢斷煩惱因未脫果縛。故似後義。以論言無明有二。是則爲因之時。即是前支能起于後。若前支至後但有種子。非是正發後支之因故取子時。子即因耳。故論雲。是中子時者。令行不斷有二義故。以自體助成二義。皆屬前支故。而詺因爲子者。如谷子生芽故。果即是行。行時有行俱無明。非發業者故不取之。余支例然。皆以前支爲後支緣。令後不斷助成後支故

　　疏。正意在其後解。疏後逆觀。論雲下文二。先引論。後十二因緣下解釋。今初。然經中亦曆十二。雲無明滅故則行滅。無明因緣無行滅不助成故。行滅故則識滅。行因緣無識滅不助成故等。而論雲。先際後際滅中際亦無者。意雲。若前際無明行無。中際五果則無。後際愛取有無。中際苦果後更不生。總顯無因則無果義。而謂愛取有爲後際者。即次第六段叁際輪回門中。將愛取有以因從果。名後際故

　　疏。是故不說有不斷助成義等。此釋上論。是故不說之言而有二釋。前約經明故雲不斷助成。後約論意雲不說之果

　　疏。叁一切相智觀中言即以無作爲緣之相者。叁種緣生中無作緣生也。叁種緣生者。如十藏中。謂是事有故是事有。是無作緣生是事起故是事起。是無常緣生無明緣行。是勢用緣生。今前二觀是無常義。今是無作又無常義。初門已明。勢用一門遍于前後。亦廣在初門

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