《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》六十八 ▪第2页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁令知過因下。出隱顯意。義如前說。則愚癡絕命下。是逆觀意。以智慧劍破發業惑。以智慧火幹于現在潤業愛取。則七苦不生。能所引生即四面網。此即史記書言。湯出遇畋捕者。祝雲。自天而下從地而出。四方來者皆入吾網中。湯見之歇叁面網。祝雲。可上者上。可下者下。可東者東。可西者西。可南者南。可北者北。負吾命者入吾網中。顯法令寬也。今亦不留一面故曰四開。皆出證無生。若鳥出網以適八方

　　疏。二約大悲等者。文中叁。初順顯有因。次若無下反質明有後。斯因下結爾

　　疏。當力無力下。文中叁。初標牒。二謂此叁下。疏釋論。叁如是窮究下結觀。二中叁。一釋力無力。二以斯叁際下釋信入依義。叁化中下釋化勝。言籠取叁際方顯化勝。亦是瑜伽緣起差別故。瑜伽雲。緣起差別雲何。謂于前際無知等。如經廣說。于前際無知雲何。謂于過去諸行等起不如理分別。謂我于過去爲曾有耶。爲曾無耶。曾何體性曾何種類。所有無知等。亦即俱舍雲。說前後中際爲遣他愚惑故。彼論雲。契經何故唯說有情故有。上偈釋雲。世尊爲遣叁際愚惑故說緣起。唯約有情。問如何有情前際愚惑。謂于前際生如是疑。我于過去世爲曾有非有。何等我曾有。雲何我曾有。釋曰。此有叁疑。初疑我有無。二疑我體性。爲即蘊我離蘊我耶。叁疑我差別。爲當常我無常我耶。問如何有情後際愚惑。答謂于後際生如是疑。我于未來世。爲當有非有。何等我當有。雲何我當有。釋曰。叁疑如前。但曾當有異耳。問如何有情中際愚惑。答謂于中際生如是疑。何等是我此我雲何。我誰所有我當有誰。釋曰。此有四疑何等是我者。疑我自性也。此我雲何者。疑我差別也。我誰所有者。疑我因也。謂此現在我。過去誰因所有也。我當有誰疑我果也。謂我當有誰果也。爲除如是叁際愚惑故。經唯說有情緣起。以契經說。苾刍谛聽。若有苾刍于諸緣起已生諸法。能以如實正慧觀見。彼必不于叁際愚惑。謂我過去爲曾有非有等。釋曰。大小論殊其旨皆一。今叁際無我斯惑自亡。故以叁際化彼凡夫。除其我愚信入無我。修無我行爲化之勝。第七叁苦聚集門

　　疏。第五不厭厭觀等者。先釋觀。後文中下釋經。前中先正釋。後二乘雖知下通妨。恐有問言。四禅已上皆唯行苦。叁乘已超何言不厭。故有此通。此有二意。一約界內無。即涅槃十二雲。苦有無量相。非諸聲聞緣覺所知。二及變易苦。謂爲出叁界究竟無余故疏。順中自有叁門。一隨相增減門。二實理遍通門。叁叁受分別門。上二即唯識叁苦分別門。第叁即叁受分別門。引論廣釋。今初即隨相增減門。言觸對生苦者。因于苦緣生于苦心。故雲苦苦。然其觸受既通叁受偏言苦苦者。就增說故。亦诃責故。言老死壞生者。此遮外難。恐有難言。老死無樂何名壞苦。故爲此釋。則壞苦有二。一者壞樂。二是壞業。正能壞生即是壞業。得名壞苦

　　疏。若准瑜伽唯識下。第二引論廣釋。于中二。先正舉論。即約實理遍通門。正唯識文瑜伽同此

　　疏。若約壞生下。第二以疏會釋。于中四。一會壞苦可知。二若依舍受下釋上壞苦。十一之言除老死故。叁以此叁苦從叁受生下。釋成老死。無舍受言即叁受分別門也。四二苦皆言少分下。釋少分全分。若是二苦必是行苦者。諸有漏法刹那性故。有是已下釋二少分而有二義。一二苦不遍舍受。故名少分。二又是二苦下。壞及苦苦各不相攝。兼無舍受故各不攝二以壞苦中無有苦受。苦苦之中無樂受故

　　疏。二約大悲下疏文有四。一總釋觀名。二真解脫者下。舉正折邪于中二。先舉論文。後此四即涅槃下疏釋上論。如次配其樂常德等。故涅槃雲下。唯證第四我相隱故。叁故下四段下。顯妄舉正。四今此明其下別釋此門。叁一切相觀

　　疏。不如實知微苦我慢者。此即論文。從此即增上慢下。疏釋上論。然論標名有增上慢釋中即無故

　　疏。指論我慢即增上慢。從本說故。從若知下釋非增上慢。言又不如實知者。涅槃雲。聲聞有苦有谛。而無真實故。第八因緣生滅門

　　疏。初觀文前有叁。一釋觀名。二義名深。一無生故。二生與無生無障礙。二此門下第二指經。叁釋此四句下。廣辨義相。于中叁。初雙標二章。二理外妄計下。總釋二章。言是計是依者。計是破邪之所。依是顯理之所。是藥者是破邪之能。是理者是顯理之能。若望顯理理爲所顯。今用不爲理。令于自等而見于理。見理因不故以不爲能顯。後窮生下彰破顯之功。叁然其所計下別釋二章。先破邪中有二。先計後破。計有叁類凡小如前夜摩偈說。二小乘言同類因者。因果相似。如善五蘊與善五蘊展轉相望。爲同類因。言異熟因者。唯諸不善及有漏善相望故也。言俱有因。如四大種更互相望。爲俱有因。叁約大乘自有叁義。前二通法相無相宗。後一是法性宗。皆執法成病故。俱爲所破。至顯理中當知其相

　　疏。所計雖衆下第二明破。但指顯理而爲能破。同一不故

　　疏。顯理複二下。第二顯理先標後釋

　　疏。法從緣生故不自生者。即對前果法爲自。衆緣爲他義。說通于二論。一通中論。青目釋不自生雲。萬物無有從自體生。必待衆因緣。複次若從自體生。則一法有二體。一謂生。二謂生者。若離余因從自體生者。則無因無緣。又生更有生生則無窮。釋曰。據此即以果體爲自也。二通對法。先明叁句無生。後辨不礙叁作初雲不從自生者。謂一切法非自所作。彼未生時無自性故。釋曰。此釋同青目意。論雲不他生者。謂彼諸緣非作者故。不共生者。即由于二種因故。釋曰。二種因者。即指上二句。自他二句各既不生合亦不生。後辨叁作。雲然非不自作他作因生故甚深。此意以叁作釋不無因故。雲緣望于果。有功能故。因望于果亦然。合上爲叁作故。既從叁作故非無因。然觀叁作則自亦是因。今疏中釋不自他等。即中論偈意。偈釋自生。即是下文因緣形奪中用故。雲如諸法自性不在于緣中。此即以他破自。次雲以無自性故。他性亦複無。此即以自破他。憑公雲。以自破他凡有叁種。一總二即叁相待。今疏即全有此叁。初雲既無有自對誰爲他。即第叁相待破無自可待對故。如無長故無短。次雲又一切法總爲自故。即第一總義萬法皆自。如百人一處皆用。己爲自則他亦是自。今破一自則他亦破矣。次雲又他望于他亦是自故者。即第二即義。謂如兩人二互相望。此言是自指彼爲他。他亦自言我即是自。指此爲他故。其兩人皆有于自。破此人自他人之自亦已亡故。從自他不立下。即雙用自他破共生義。如二盲人離不見色合豈見耶。從有因尚不生者。即以叁作破無因耳。此中非謂非是無因而立有因。舉況以釋因緣和合。合是生義。尚不得生。豈用無因而立生義。故四句求生。生不可得。無生之理顯然可睹。正理既顯計何由生

　　疏。二約因緣形奪者。即就前計。以因爲自以緣爲他。而顯理也。然對法初散釋。亦以破自爲先。故雲又有差別。謂待衆緣故非自作。雖有衆緣無種子。不生故非他作。彼俱無作用故非共作。種子及衆緣皆有功能。故非無因生。是故如是說自種有故不從他等。一如今疏釋曰。初句以自破他。如于外法。以谷子爲自水等爲他。內法識種爲自業種。增上緣爲他。若無種子決不生果。故不他生。次句以他破自。故雲待衆緣故非自作。次無作用故不共生。即以和合無性破共。次有功能故非無因者。以共破無因。言論解同此者。今取論解同對法也。如下釋文中辨。彼論結雲。若緣起理非自非他遣雙句者。猶爲甚深。況總亡四句。是故緣起最極甚深

　　疏。若爾下釋妨揀濫。古人多以非無因是從因生故。爲此問答。引中論證。唯證假他破自。以自破他等已如前說。故此論難見。意雲。汝立自性而能生者。不合更假其余因緣。若有自性而複假緣。則此自性應在緣中。今水土緣中無谷自性。明不自生。疏下二句例然者。即以無作用破共非立無作用生。以共破無因非立共也。此別顯無生義故。令審詳使物莫濫。若顯甚深次下當說

　　疏。二約無礙下。此門更分爲二。先明事理無礙。無力故無生。有力故不礙生。則生不礙無生。無生不礙生。亦取前對法偈明之。而用意有別。亦同初門不自生非不自作等。則上叁句顯不生。第四句不礙叁作

　　疏。此複二義下。依此力無力。成于事事無礙法門。謂成相入及相即義。如前玄中

　　疏。文中亦有下。第二釋文。此以不他生下。是疏釋論。論言有分者。分即支也。從二者非自作緣生故者。亦是論文。余皆疏釋。言非謂四緣之因緣也者。此句揀濫。以古德釋雲無。明望行無因緣義。而言因緣者有二義。一自種爲因無明爲緣。此二合說故雲因緣。然隱此親種顯彼勝緣。故雲無明因緣也。二但彼增上緣望自增上果。還是親因故。說無明爲行因緣。此解失意故今揀之。若取有力增上。揀無力增上爲親因者。于理則可然。亦非因緣故爲失意也。疏後例余者。謂其余支及與逆觀。謂順觀尚即自他不生。逆觀豈有自他可滅

　　疏。二約大悲下。言又計妙行者。以六行伏惑爲解脫者。解脫因故。既有欣厭心亦生滅耳

　　疏。第叁一切相智觀等。言此有二意者。約俗是賢首意。約真是遠公意。前中言生死無際者。即中論本際品雲。大聖之所說本際不可得。生死無有始亦複無有終。若無有始終中當雲何有。是故于此中先後共亦無。釋曰。據此則上二偈。前是俗谛無始。後偈便入真谛。而俗谛無終者。約多人說故。今直就事明。但有無始。後意若約真谛俱無始終。何以但言無始。今謂無明從空而起。故但雲無始。下引淨名雙證二義。無住之本即是真谛。立一切法即是俗谛。俗依真立。真既無始俗亦無始。而論但名爲無始。致令二德各見不同。今疏以理而通二德並皆全取

　　疏。故染淨真性皆無始終者。結示通妨。染之與淨即上俗谛。皆依無住故無始終。言依無住者。非依無住展轉生來。既無住即是實相異名。故無一法不同實相真性。即上約真谛說理無始終。顯染可除下通妨。妨雲。何以但言無始。故爲此通

　　疏。余如別說者。然初地中…

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