《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》七十一 ▪第3页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁千一百。其一一各有六度。隨事各各不同。而初言二千一百竟。即雲是二千一百。其中別有一百度無極主。除四大六衰令無有余。獨步叁界。亦可。將此都成前度。言如是二千一百諸度無極。及是百度無極。是二千一百諸度無極。貪欲恚癡等分四事。二千一百合八千四百。各有十事合八萬四千。不言十事是前四大六衰。及至第九經總釋竟。即雲是八千四百。一度爲十。合八萬四千諸度無極亦不言十。對四大六衰。次雲此八萬四千諸度。除八萬四千衆垢塵勞。遂成八萬四千叁昧門。立八萬四千空行。設以義取。應以四大六衰成八千四百。而人以四大六衰成二千一百。似非經意。又此皆是菩薩所修之法。亦非如來一代經如是多度多會說法。下諸卷廣說千佛名及因緣。然不說四大六衰之相。第十叁卷末雲叁毒五陰十二牽連四大六衰諸蔽睡眠。則義當四大六塵。六塵衰損善法故。經中但言一度爲十。經既不釋。今以義推。乃有二義。一如古釋四大六衰成之。二義推。如一施度下經具十。余五亦然。則八千四百。既一一具十。斯理無失。亦有雲。四大者貪嗔嫉妒及衆生想。此能障四無量故。六衰者。悭嫉放逸不忍懈怠散亂愚癡。能障六種波羅蜜故。此乃理求未有所出。難以取憑。又經中既雲于其一百對四大六衰。若如向說。則盡對四大六衰。又有雲。若依大乘菩薩藏說。貪嗔邪見及慢爲四種。各二萬一千。有唯貪香味觸法色不貪聲等。有唯貪聲不貪色等。有俱貪香味觸法。當知亦爾。色中多種。有貪外色不貪內色。有反此者。亦有俱者。外色中有多差別。十形四顯八差別等。各別俱貪或少或多或遍貪著。聲香味觸各亦多門。是故貪行二萬一千。嗔邪見慢當知亦爾。釋曰。非無所以。未詳所據。第叁業稠林。然論有二。先正解後重分別。今疏將下重分別。文合在前文。正解中用九句分二。前八對果辨業。後一明定不定。就前八中遠公攝爲叁對。初叁一對次叁一對後二一對。叁對之中皆初對果明業爲因。後就業體隨義分別

　　疏。初一因者。此即對果明業。疏文有二。先通叁性感五趣果。後唯善惡。今初引業。唯善惡者。俱舍業品雲。一業引一生。多業能圓滿。釋雲。引業謂總報業。但由一業唯引一生。若許一業能引多生。時分定業應成雜亂。若此一生多業所引。應衆同分。分分差別。以業果別故。注雲分分差別者。謂數死數生。多業能圓滿者。別報業也。謂一生身圓滿莊嚴許由多業。譬如畫師先以一色圖其形狀。後填衆彩。一色圖形喻引業一。後填衆彩喻滿業多。是故雖同禀人身。于其中間有支體色力莊嚴缺減

　　疏。各有叁品二地已說者。彼經雲。十善業道是人天。乃至有頂處。受生因意明。下品十善是人因。中品十善是欲天因。上品十善是色無色界因。下辨叁乘。除如來因。皆同上故。其十惡業略有叁種。經雲。佛子。此菩薩摩诃薩。又作是念。十不善業道。上者地獄因。中者畜生因。下者餓鬼因。皆叁品也

　　疏。滿業通叁性名言熏習亦通叁性許爲因種故者。唯識第八雲。然諸習氣總有叁種。一名言習氣。謂有爲法各別親種。二我執習氣。叁有支習氣。下二習氣六地廣明。其名言習氣問明已釋。爲明叁性故。複重舉論。釋名言習氣雲。名言有二。一表義名言。即能诠義音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言所熏成種。作有爲法名別因緣。彼疏釋雲。名言熏習即叁性法。各目親種。表義名言即能诠義音聲差別者。揀無诠聲彼非名故。然名乃是聲上屈曲。唯無記性。不能熏成色心等種。然因名起種名名言種。謂因于名令心了知而成種故。今經從因起之義。乃顯境名言故。雲許爲因種。疏又俱舍十七以叁性因對五種果。無記亦能招果故。論通以叁爲道因者。彼疏第五初論雲。前所言果有五種。此中何業有幾種果。頌曰。斷道有漏業。具足有五果。無漏業有四。謂唯除異熟。余有漏善惡亦四。除離系。余無漏無記叁。除前所除。釋曰。斷道即無間道也。廣配如彼。彼中第二叁性相對。論雲。已總分別諸業有果。次辨異門有業果相。于中先辨善等叁果。頌曰。善等于善等初有四二叁。中有二叁四。後二叁叁果。釋曰。上善等即業。下善等即法。初即善業以善法爲四果。謂除異熟。異熟唯無記。以不善爲二果。謂士夫增上以無記爲叁果。除等流離系故。雲初有四二叁。言中有二叁四者。中即不善業。以善爲二果。謂增上士用。以不善爲叁果。加等流。以無記爲四果。謂除離系。言後二叁叁果者。後即無記。以善爲二果。謂士用增上。以不善爲叁果。除異熟離系。以無記爲叁果。亦除異熟離系。解曰。既無記望善惡無記有二叁叁果。明有果也。況別不離總爲因無失

　　疏。或既不招異熟等。二明道因唯是善惡。謂既曰無異熟總報果體。即無果義。論主言總明叁爲道因。別意但取善惡爲因

　　疏。二有表示等者自性差別。此下二句唯就業體隨義差別。雲自性者造作之義。是業自性。論初釋中但雲自性差別。從論雲此有二種下。此是論主後重釋文。論主但雲一籌量時。二作業時。從此在意地下。疏釋初義。言在意地者。未形身口。言有審慮決定二種思者。今言唯有審慮一種思者。正明論中未作之意。雖在意地未有決定。未成業道。未受報故。如六地業有二義不受果報。一未作業。上引瑜伽已廣顯示

　　疏。二作業時者。此句論文從釋經作字下。疏釋通叁業也。言決定思者即是意業。至決定思方成業道。能招報故。言若在身語下。辨余二業成唯識下引論證成。彼論第一廣破外宗表無表色竟。小乘引經問言。世尊經中說有叁業。撥身語意豈不違經。故論答雲。不撥爲無但言非色。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思意相應故。動作意故。說名意業。釋曰。此出叁業體。然思有叁種。一審慮思。二決定思。叁動發思。然初二思是發身語遠近加行。然發動思正發身語。即二業體。然初二思與意俱故。作動意故。名爲意業。故總以思爲叁業體。釋曰。故意業中要具二思。方成業道如上已明。今約成業。但雲決定故。晉經雲分別不可分別相

　　疏。然今既雲有表示下。但順經文而非論意。表即表彰相可見故。無表反此。俱舍業品雲。世別由業生。思及思所作。思即是意業。所作謂身語。釋曰。謂有問言。世從何生。初句答雲。從業而生。次句示二種業。一者思業。二者思已。即下二句開二爲叁。然其意業約等起立業。既是思與意相應。意等引起名爲意業。言身業者。約所依立身。謂色身業依身起故名身業。言語業者。約自性立語即業故。次開二業成表無表。偈雲。此身語二業俱表無表性。釋曰。論釋此二其文繁廣。今當略示。初立有宗正理雲。身表許別形。故形爲身表。如合掌等。許有別形。形即是表表善惡故。表即是業。此之形色依身起。故名爲身業。次破正量部雲。非行動爲體。行動即是有爲。有爲有刹那後有盡故。此之滅法更不待因。身表是果。果必待因故。論主次複破有宗雲。形色非實有。應二根取故。謂依多顯色假立長等。無別極微故假非實。若言有實。顯是眼境形可身取。今顯即形應二根取。形雖是表而非是業。業是思故。依身行門故名身業。次立語雲。語表許言聲。謂且許之。以其言聲爲語業體。業體亦以發語之思以爲語業。語門行故。語之業故。則分同大乘。言無表者。俱舍雲。無表雖以色爲其性。如有表業。而非表示。令他了知故名無表。又頌雲。亂心無心等。隨流淨不淨。大種所造故。由此說無表。上依小乘次下依大乘。明表無表。然唯識示正義雲。然心爲因。令識所變示色等相生滅相續轉趣余方。似有動作表示心故。假名身表。然因心故識變。似聲生滅相續。似有表示假名語業。釋曰。唯識但約心變。即異小乘。次明無表雲。表既不實無表甯真。然依思願善惡分限假立無表。理亦無違。次下大小乘對辨也。然俱舍意。唯身語二俱表無表。而唯識意。無表既依表上假立。是故疏雲表則叁皆是思。若以非色非心而爲無表。則意亦有矣。故瑜伽五十叁雲。雲何表業。略有叁種。一染汙。二善。叁無記。若于身語意十不善業道。不離現行增上力。有身語表業。名染汙表業。所治叁也。若即于彼誓受遠離。所有身語表。名善表業。此身語善表也。若諸威儀路工巧處一分所有身語表業。名無記表業。此身語無記表業。若有不欲表示于他唯自起心。內意思擇不說語言。但發善染汙無記法。現行意表業名意業。釋曰。此顯意業亦具叁性。自能曉了。我今造作如是事業別表。于後意俱之表名爲意表。意爲無表。如理思之。釋曰。故知大乘叁皆有表。廣如別章。大乘法師法苑中。十門分別。一辨名。二出體。叁假實分別。四具支多少。五得舍分齊。六依他有無。七四大造性。八應成差別。九先後得舍。十釋諸妨難。廣如彼說。疏方便差別者。心爲起業之方便故。經雲。與心同生不離者。業共心生。生已不離。此言業行常依心王也

　　疏。與等起意識共生者。俱舍雲。等起有二種。因及緣刹那。如次第應知名轉名隨轉。引論解釋已如六地。然今此中正同緣等起也。與所起業同刹那故。故雲意識共生。言隨其善惡生已即熏成名言等種者。此文影略。若善惡熏即成業種。意識等熏成名言種。由上有意識共生故。然要由業熏心。方成種故雲爾耳。疏中等言。等于業種。言種似能熏亦有二義。一似善惡。惡生苦果善生樂果。二似名言。所熏第八成異熟種。能熏七識等。成名色等種。上二並言不別生果。言即不離義者。結歸于經。謂業種不離心。得果不離種也

　　疏。四盡集果者。此下第二對叁句。前二句對果論業。後句約業差別。前中此句明業得果不失壞也。而言得持至果者。即俱舍得得連持義。論偈雲。得謂獲成就。非得此相違。得非得唯自。于相續二滅。然此得得以持此業。如券持債故。古經論名不失法。中論雲。不失法如券業如負財物。然大乘雖立有得。不許有實。而雲熏習成種。前句已引

　　疏。前念雖滅下。釋經次第之言。然有二意。一即就上因滅果生。以明次第。二亦是因即頓熏下。唯就果中以明次第。如六地明

　　疏。論雲已受果等者。此句明業得報遲速言過去生報業現在已受者。且約一相隨近以明。若今世受更是前前所造之業。即亦得是後報之業。名爲已受。是則後報之業已潤有報。未潤無報。亦應雲已熟已受未熟未受

　　疏。更有一理者。上是六地緣生中。護外叁過中。此通業無報難。上論答雲。業有叁義故不受報。一未造。二未潤。叁得對治。前即第二義。今即第叁義。未造之業即前未作是也

　　疏。初二黑白相對等者。釋論對差別。然其論經具有四句。雲黑業白業黑白業。非黑非白業。論釋雲。黑業對白業。白業對黑業。不黑不白對二業。二業即是第叁黑白業也。故雲。後二漏無漏業。無漏即亦黑亦白業故。又今黑黑之言。全依俱舍。次下當引。疏四中初一因果俱惡下別釋。然以惡釋于黑。乃是通義。別者因惡染汙果惡鄙穢不可愛樂。通以善釋于白。別亦不同。因白體不染汙。果白則可愛樂故。然上黑是因。能招黑果故。下黑是。果能酬黑因故。白因白果例此可知

　　疏。謂諸無漏業無異熟故者。無白異熟故曰非白體。非染汙故曰非黑。今以無漏非染義可知故。但雲無異熟耳。然俱舍論雲。此非白言非密意說。以佛于彼大空經中告阿難陀。諸無學法純善純白一向無罪。釋曰。既言純白明非白者。是密意說。爲成四句。致非白言故。疏雲對上黑白二業立雙非名。若准雜集。但言非黑白業。無兩非字故。論雲。非黑者離煩惱垢故。白者一向清淨故。然上四業前二因果。共立黑黑白白。第叁唯就因中立名。第四亦雙就因果立名。因明非黑果明非白

　　疏。上叁有報者。由約異熟名報。無漏無異熟故說有叁報。若約果名報。無漏既有四果。則上之四句皆名有報

　　疏。若俱舍意等者。爲生後釋不許善惡同時故。此指俱舍。明約相續非約自性。然上四句全俱舍意故。彼論雲。又經中說業有四種。或有業黑黑異熟。或有業白白異熟。或有業黑白白異異熟。或有業非黑非白無異熟業。能盡諸業其相雲何。頌曰。依黑等有殊。所說四種業。惡色欲界善。能盡彼無漏。應知如次第。名黑白俱非。釋曰。上來疏文用論已周。細尋自見。謂初二句總標。次句即前叁業惡是欲界惡業。色是色界善業。欲是欲界善業。能盡彼無漏。即第四業。彼即前之叁業以爲所治。無漏能治之。謂能盡彼前叁是無漏業。後二句結可知

　　疏。余廣如雜集第八等者。俱舍之義上已。具用雜集之義。大同俱舍。今更具出論雲。複次有四種諸業差別。謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑白白黑異熟業。非白黑無異熟業。能盡諸業。黑黑異熟業者。謂不善業由染汙故。不可愛異熟故。白白異熟業者。謂二界善業不染汙故。可愛異熟故。黑白白黑異熟業者。謂欲界系雜業善不善雜故。雲何一業亦善不善。此中不約生刹那相說一種業亦善不善。然約意樂及方便。總說一業。是此經意。約此二種。若黑若白互不相似。建立一種黑白業故。或有業意樂故黑。方便故白。或有業方便故黑。意樂故白。意樂故黑。方便故白者。如有一人爲欲诳他。先現其相。令信己故行于惠施。乃至出家方便故。黑意樂故。白者如有一人欲令子及門徒遠危處安。由憐愍心現發種種身語粗惡。遂于此時發生雜染。非黑白無異熟業能盡諸業者。謂于此方便無間道中。諸無漏業以方便無間道。是彼諸業斷對治故。非黑者。離煩惱垢故。白者一向清淨故。無異熟者生死相違故。能盡諸業者。由無漏業力。永拔黑等叁有漏業與異熟習氣故。釋曰。在文易了。但雲非黑者非煩惱垢。此揀前黑黑業。一向清淨者。揀前有漏善業。爲煩惱所發。言由無漏業力永拔者。即苗加行無間二無漏智。同時思業從智慧說故。言永拔所拔即叁有漏業習氣也。余義與上所引俱舍。一而無二故。疏總指。疏因緣差別者。彰業能爲緣。容因種故

　　疏。隨田高下有殊令種亦多差別者。上句單約喻。下句雙含法喻。又雲令種差別者。且約喻明。如谷子隨田肥瘦。非令種谷而生豆芽。若約江南爲橘江北爲枳。則亦少有變種之義。然亦疏類非全差別也。若約法說。識種無異。由業善惡識招苦樂。即令種異也

　　疏。出世未集等者。約凡未能集聖法故。以釋經文凡聖差別故

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