《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》七十二 ▪第2页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁有等覺二愚。從入初地來地地雙斷故。于九地已斷十八。故雲此地分有斷除。次引金剛方畢竟。雙證上二。金剛方畢。明十地猶有。既言方畢明九已有除。又約煩惱障種。金剛頓斷亦成于經。地地之中皆有成就義

　　疏。六離苦隨逐者。此就前第五約行明處。辨隨逐義。唯以出世聖道方能離者。則反顯于世間之道。諸定等不能離也。故論雲余行不能離故。此以不能難即隨逐相。前第五中以有成就爲隨逐相。第七受生稠林。論通爲八者。八中前七對因顯果。後一句約對後苦彰能生集。就前七中攝爲叁對。謂初二次叁後二。其叁對中皆初當相論生。後對因說生就初對中。一身種種當相論生。二業因種種對因辨生由業不同故。生成種種。第二對叁句中。前二句當相論生。叁住處種種非唯六趣一趣之中無量處故。疏四四五二句色想上下種種者。今經二句爲論中一句。經雲有色無色差別相。有想無想差別相。二界有色。無色界爲無色。無想天爲無想。余皆有想。而言上下者。以無色爲上有色爲下。無想爲上有想爲下。應更有非想非非想。亦無想收。而論但雲色想上下。故遠公問雲。無色雲何得爲色中上下。釋雲。彼無粗色有細色故。又問。無想雲何得爲想中上下。答義同前意。雲彼無粗想有細想故。余如初地中辨。疏五同外色種種。即對因辨生。以舉過業之因。顯有芽故。廣如六地。第叁對中。六自體種種即當相論生。亦如六地。然有體唯色有體具二。故雲種種

　　疏。七本順生下。即對因辨生。此上論文。謂癡愛下疏順論釋。若遠公雲。論文語倒。若正應雲順本生因。謂現在之生本因癡愛。依今生上還起癡愛故雲順本。亦不違理。疏八末後二句下。約對後果彰其生集故。名集苦谛種種。謂叁求下。疏取論意以爲解釋。于中先總釋論名。後上句下別消經文。先釋上句二求。言欲受者受即樂受。欲生五欲增取追求。招于當苦。言欲生者。體即是想。取叁界勝相而欲生故。下句即邪梵行求中。初總明。此言輪回。即論往來上下。次貪求叁界下。別說小即欲界。大即色界。無量即空識二無色。並如八地。妄謂涅槃總。相而說。或謂拍腹。即檀提婆羅門拍腹唱言。我身即道。是計欲界爲道。無想即計色界爲道。非想即計無色界爲道。則上二無色亦在其中。二界偏舉此二天者。外道多計爲涅槃故。然論經雲貪著叁界想出想故。而論以無想天釋經想字。意雲。彼有細想外道妄計以爲無想。有想謂無雲想出想。成實論中。亦謂無想天。但無粗想。而有細想。故論結雲外道妄計謂出有輪。故知叁求。但增集因。展轉招苦。第八習氣稠林。總中有四。一雙標。二引證。叁正釋。四通結。今初。即余習熏習而爲二義。標章通故

　　疏。雖標習氣下。引文證成熏習之義故。唯識第二雲。內種必由熏習生長。親能生果。是因緣故。外種熏習成有或無爲增上緣。所辦成果。必以內種爲彼因緣。是共相種所生果故

　　疏。熏謂熏灼下。第叁正釋。于中二。先釋名。即唯識文。二即賴耶下釋熏習義。于中叁。一法相宗。二法性宗。叁通揀濫。今初。亦唯識文。問明已廣。今疏文具更略示之。論雲所熏能熏名具四義。令種生長故名熏習。何等名爲所熏四義。釋曰。疏雲即賴耶識以爲所熏者。出所熏體。唯有賴耶具四義故得名所熏。以恒住一類下即出四義。此上一句即第一義。論雲。一堅住性。若法始終一類相續能持習氣。乃是所熏。此遮轉識及聲風等性。不堅住故。非是所熏。二是無記性者。即第二義。論雲。二無記性若法平等無所違逆。能容習氣乃是所熏。此遮善染勢力強盛無所容納故非所熏。由此如來第八淨識。唯帶舊種非新受熏（北極善故）叁可受熏故者。即第叁義。論雲叁可熏性。若法自在性非堅密。能受習氣乃是所熏。此揀心所及無爲法。依他堅密故非所熏（心所不自在無爲性堅密）四能所共相和合者。論雲四與能熏共和合性。若與能熏同時同處不即不離。乃是所熏。此遮他身刹那前後無和合義。故非所熏。此義疏家在于能熏第四合舉。疏前七轉識以爲能熏者。即出能熏體。從由有生滅下。即出四義。論雲何等名爲能熏四義。一有生滅。若法非常能有作用生長習氣。乃是能熏。此遮無爲前後不變無生長用。故非能熏。二勢力增盛者。即第二義。論雲。二有勝用。若有生滅勢力增盛。能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣故非能熏。彼疏釋雲。言勝用者。謂前七識可是能熏。揀前六識異熟生者。及第八心王心所雖是能緣。而不強盛不名爲勝故非能熏。叁有增減故者。即第叁義。論雲叁有增減。若有勝用可增可減。攝根習氣乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前後佛果應有勝劣。疏能所共相和合故名熏習者。即合辨第四能熏。第四論雲。四與所熏和合而轉。若與所熏同時同處不即不離。乃是能熏。此遮他身刹那前後無和合義。故非能熏（自他不得互熏前後不得互熏）論雲。唯七轉識及彼心所有此勝用而增減者。具此四義可是能熏。釋曰。所以能所第四合者。有二義故。一以二種第四但能所異言全同故。二用此文別爲總結故。論結雲。如是能熏與所熏識俱生俱滅熏智義成。令所熏中種子生長。如熏苣勝。容名熏習

　　疏。依起信下。第二法性宗中熏習之義。並如問明

　　疏。前中雖聞等下。第叁揀濫通妨。亦唯識意故雲前中。亦爲揀于起信等中善友聞法爲外熏故

　　疏。今並通此者。通結上文性相二宗熏習之義。及除習義。經文皆具

　　疏。別中十種差別下。二別釋疏文有二。先當句釋。後總結束。結束中略。今若具說。前七約時明習。次一約道後二約人。前中又叁。初二對過說習。次叁現在望現說習。後二以現望後說習。疏文皆具。今初初句即因習也。二即果習

　　疏。如大威燈光仙人所問經者。彼雲問疑經。此仙爲首。廣有問答。末後諸仙

　　問此義。雲衆生義持猶如流星各各別異雲何得成真實聚集。下取意引。佛言無時方處而得聚集。過一乘已菩薩地中方得聚集。無余涅槃中方得聚集。如百川歸海。又雲。我雖說煩惱平等中得聚集。亦非聚集。如風吹蟲聚在一處。風息還散。衆生亦爾。業風吹聚地獄餓鬼等處。業盡還散。又問意雲。先同在六道。後人中相遇。雲何得知先來聚集。佛言大仙人。所有衆生若相見時。心不歡喜。生嗔結恨。或時頭痛或時失禁大小便利。當知是輩已于先世地獄之中曾聚集相。又問。若先世曾在畜生中。有百千萬身一處者。雲何可知。佛言。彼生人中各相見時。結成嗔怨常見其便。我當何時覓得其便。即畜生中曾聚集相。若餓鬼中來常樂臭穢。複多貪食。設欲與他心不去離。生惱貪著。或複見彼富貴勢力。心生嫉妒。複常欲得彼人財物。若有先世同在人中。曾共一處者。于現世中若相見時更生欲心。若有先世共在天中。若相見時各以眼道。遠相攝取共相眷愛。仙人聞此稱贊如來。是一切智。疏叁隨衆生行者。此下叁句現望現在。以說習氣。昔王不立[廠@既]于寺者。即智論文。謂此王有象可以敵國。每有怨敵莊嚴器仗。無不克勝。後敵國皆懼。久而無敵。遂于寺中立[廠@既]養之。久聞僧衆禮念熏心馴善成性。後有鄰國兵衆相侵。嚴象敵之。都不肯戰。其王憂愁慮其國敗。智臣白王。此象久處精舍。見聞善事與之化矣。可處屠坊令常見殺。後未經久惡心還起。畜生尚爾。況複于人。近善不善近惡不惡耶

　　疏。四隨業下。四五二句約因說習。第四約于作業之因。第五約于善惡之因。四中言如鍛金之子等。明法品已引莊嚴經論說。舍利弗。錯教二弟子。一白骨觀。一數息觀。經曆多年各不得定。以是因緣即生邪見。言無涅槃無漏之法。設其有者我應得之。何以故。我能善持所受戒故。我于爾時見是比丘生邪見心。即喚舍利弗而呵責之。汝不善教。雲何乃爲是二弟子顛倒。說法。汝二弟子其性各異。一是浣衣。一是金師。金師之子應教數息觀。浣衣之子應教白骨觀。以汝錯教令是二人生于惡心。我于爾時爲是二人如應說法。二人聞已得阿羅漢果。是故我爲一切衆生真善知識。非舍利弗及目連也。釋曰。以此文證明是工業之習。非業因也。業因即下善惡是耳

　　疏。如人喜眠者。即涅槃十九。十六大臣。若爲阇王。說此偈曰。若常愁苦。愁遂增長。如人喜眠眠則滋多。貪淫嗜酒。亦複如是。疏中有即是本有後故者。以經文隨入後有。論判爲中陰熏故。故俱舍雲。本有謂死前居生刹那後。則本有即是今身。未至當有。于二中間說爲中有。俱舍雲生死二有中五蘊名中有故

　　疏。七次第等者。此言後有即當本有也。遠公釋次第雲。中有能與生陰之果爲方便故。名爲次第。疏意雲。如在因中先多作善後則兼惡。後與果時初即多樂。後便有苦。先苦後樂。義亦准之。則受果時如因次第。言上二約現望後者。第六現望中陰第七現望當有

　　疏。八不斷下。此一約道明熏習。無漏聖道亦有熏故疏九實非實下。後二約人疏亦舍叁乘余習之相者。智論第叁雲。譬如香在器中。其香雖去習氣故在。譬如人被縛。初得脫時。身猶不便。如畢陵伽罵恒河女。亦第叁論。舍利弗嗔亦第叁論。謂身子爲上座。羅睺羅瘦。佛問其故。彼說偈雲。若人食油則得力。若食酥者得好色。食麻滓者無氣力。大德世尊自當知。佛問。誰爲上座。答和上舍利弗。佛言舍利弗。食不淨食。令日中炙。後複令止。不肯歸已。炙不合止。佛遂引昔爲蛇傷王。咒師設火坑令其嗽毒。若不嗽者當入火坑。彼自思惟我已能吐。雲何更嗽。遂投身入火。故其嗔習至今不已。其大迦葉舞。即智論四十七。余如第二疏鈔疏法華安樂行品。令不親近二乘者。經雲。又不親近求聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。亦不問迅。若于房中若經行處。若在講堂中不共住止。即不令近也。恐習成種。即是疏釋

　　疏。上來十種下。第二收束等並顯可知。第九叁聚稠林。論爲五者。五中一約生死涅槃之果以分。次二偏就生死之因。後二偏就涅槃之因。初中先舉論。後無即邪定下疏釋。于中叁。初正釋叁聚…

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