《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》七十二 ▪第3页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁。次此就下。揀定約位非約本性。後又約一期下。揀法相宗無性之義

　　疏。此約解惑者。解爲善因惑爲惡因。正見即叁善根中無癡定起善業無貪無嗔。不定起善則爲不定。涅槃經說。邪見一種定起惡業。故爲邪定。二則輕微善惡以爲不定。前叁善根則名不定者。四善根中唯世第一定入離生故。叁不定。疏總結前叁者。即一法師方便成就。二智成就。叁入行成就。大文第四疏初牒前總顯者。住此地已名爲牒前。了知已下即是總顯。先了心行。後教化調伏令得解脫。即是善說

　　疏。問此二何異下。問答料揀。先問。後前二下答。謂前二別知智成。如別知本草別明入成如別明脈經。今此依脈知病授本草藥。教道以將化生者。文無教證故各含之。其教證言在前總中。教化調伏即是教道。令得解脫。即是證道。此叁乘中皆具此二。以論經文總中。但雲此菩薩住善慧地已。如實知衆生如是諸行差別相隨其解脫而與因緣。無有教化調伏之言。及至此經所知法中。論經卻雲。是菩薩如實知化衆生法。如實知度衆生法。說聲聞乘法。說辟支佛乘法。說菩薩乘法。如實知如來地法。論釋雲何者。隨所知說解脫器得熟故（即教道也）解脫體正度故（即證道也）疏依論經有教證義。仍取前文教化等言。故雲含有

　　疏。論主通收爲七者。謂收上總明。爲第一器收下總結爲第七器。一說所說法對器中先舉論。即總中下指經。疏別中初能隨等者。別但開總故。先配總中二句。以初後六字配經中智隨行句。以中間諸林配一切行處。而疏但配屬論。以前將論屬經意故。疏初衆生心性欲解者。牒經經無心字。論中文有。及下喻中複要此心故。依論義加。然論經具雲。菩薩如是知已。如實爲衆生說法令得解脫。隨心差別隨使差別。隨根差別隨信差別隨境界差別。隨種種行習氣。隨順一切境界智。隨順性行稠林。隨生煩惱業習氣轉。隨聚差別隨乘信解。令得解脫而爲說法。釋曰。論依上經分成七器。初有總心今經略無心。後有使今經爲眠縛。在于向後。今經雲性在于第二。論經雲性行文在于後。故今疏中。但順經文會取論意。以配屬耳。此五正顯已成信等者。然心一種但是總依。未成器故。論經中則有心字釋義不牒。但雲隨根隨信而爲說法故。疏但雲已成信等法器。不言于心。以是總依故言有五

　　疏。一約能行之行名種種異行器等者。然論經中具于二句。論別將屬于二器。一雲隨譬喻器。如經隨境界差別種種行習氣故。二雲。隨種種異行器。如經隨順一切境界智故。今經既阙二句。但有所行有異。即論前句中種種行習氣故。疏取意開成二器。以順論文。言種種異行者。如根有如能行信進念定慧等。言所行之境者。即所信佛法僧等。乃至所知。如根既爾。性解欲等亦然。能勝解者即持心印。所勝解者即所印境。謂所解真理等。能行即有根性等殊名種種行。所行境中隨于一境。即須有五故爲譬喻。如種一谷即具五義。謂修一定。一定如谷。一須作意如有心物。以物心斷種不生故。二有定根。叁習成性。如一莖谷。雖有心根。今已枯椊即無生性。四現起樂欲。五勝解印持不可引轉。名決定可生故。疏結雲喻上心等。疏定不定根轉器者。定通邪正二俱不定。即是轉言通上根等者。根性欲解皆悉有于定不定義

　　疏。以彼生煩惱者。即叁雜染生即是苦。煩惱攝眠縛。眠縛即是隨眠。是論之使而論乃在第一心下。故此不言。然其類例不合在前。多是譯人見其性義。謂是隨眠故。類前後名之爲使。以性同種性似種子故。而論前文阙性字義。必譯人失論經意。故今疏文直案今經論意。以釋義甚符順疏。叁結成益下。即第七器。言以上諸義不出自乘者。上六器義不出叁乘。疏今初亦是智成者。義有兩兼故雲亦是。而智先已說。此中之智爲成口業故。論但雲口業成就。文中二。先總釋大意。二何名具法師下釋文。于中又二。先引本論後引他文。前中但舉論列名。後雲廣釋如論者。以文多稍易非正釋經故略指耳。今具出之。論二十德分之爲二。前十五種是隨順說。外順說儀故。後之五德是清淨說。內心無過故。前十五中義分爲六。初有兩句量他所宜。二有二句量法所宜。叁有叁義量化所宜。此與量他而有別者。前者量他受法之心及法威儀。今此量化量物機性。四從八示下。叁義量物所宜。五第十一具德一句。亦量自所宜。與第二量法異者。前量說心及量說事。今量說智。六從十二不毀下。四義明其說能順益。已知大旨次當解釋。初言時者。觀察物心無留難時。而爲說法。論雲。是中時者無八難故。如偈說雲。如王懷憂惱病恚著諸欲崄處無侍衛。讒佞無忠臣如是八難時智臣不應語。心王亦如是。非時不應說。釋曰。論但兩偈更無解釋。今當釋之。前一偈半是喻。但半偈合。王喻衆生。于所說法取舍自在故。一如人憂惱言不入心。衆生憂惱法不入心。二病苦喻。衆生有苦法不入心。叁恚四欲可知。五崄處喻八難處。六無善法爲侍。七惡友讒佞。八無善友忠臣。此八皆爲法之難。二正意者。論雲。正威儀住非不正住。此義雲何。自立他坐不應爲說法。如是等事如戒經中廣說。何以故。諸佛菩薩敬重法故。以恭敬故。令他生尊重心。聞法恭敬攝心聽故。釋曰。上量他所宜竟。二有二句量法所宜者。即叁頓四相續。論雲。頓者是菩薩正意。爲一切衆生說一切法離悭法垢故。釋曰。說一切法是法頓也。離悭法垢故即心頓也。生多法廣事雖難盡。但舍悭垢即名頓矣。論雲相續者。說無休息舍諸法中嫉妒意故。釋曰。說無休息者說相續也。舍嫉妒意心相續也。事難常俱但舍妒心。即名相續。第叁叁句量化所宜者。謂五漸六次七句義漸次。論雲漸者如字句次第說故。釋曰。此約教明。論雲次者如字句次第。義亦如是說故。釋曰此依義也。論雲句義漸次者。說同義法不說不同義法故。釋曰。此依行法次第說。亦可。于前教及義中說同義法。不說不同義法。是義雲何如四谛中苦說有作集。滅道中亦說有作苦說無作。集滅道中亦說無作。如是一切不相間雜。故曰同義。四有叁句量物所宜者。謂八示九喜十勸。論雲。示者示所應示等故。釋曰。如小乘根應示小等。等者。等取授所應授。照所應照等。論雲。喜者喜所應喜等量宜開曉。令歡喜故。論雲。勸者怯弱衆生勸令勇猛故。五一句亦量自者。論雲具德者。現智比知阿含所證具說故。釋曰。現比一對情意分別教證一對約境分別。備此四種能說之德。故雲具德。六有四句。明具說能順益。謂十二不毀至第十五。論雲不毀者。隨順善道說故。釋曰。說能隨順出世之道。論雲不亂者。不動不雜正入非稠林故。釋曰。此明說能順理。不動者言不太淺。太淺失理名之爲動。不雜者說不太深不雜深隱。言正入者顯前不動。言能顯理令人正入。非稠林者。顯前不雜語不深隱不如稠林難見知故。論雲如法者。具說四聖谛故。釋曰。謂說稱于四谛法相。能令人知苦斷集證滅修道故。論雲隨衆者。于四衆八部。隨所應聞而爲說法故。釋曰。此明說順于人故。論總結雲如是十五種相菩薩隨順利益他說一切法故。後之五種是清淨說者。謂十六慈心下是。論雲慈心者。于怨衆生起慈心說法故。釋曰。怨多嗔故。論雲安隱心者。于惡行衆生中。起利益心說法故。釋曰。惡行必當受大苦故。論雲憐愍心者。于受苦樂放逸衆生中。起憐愍利樂心說法故。釋曰。于受苦者愍其現苦。于受樂放逸者。愍其當苦。論雲不著名聞利養者。心不希望常行遠離故。釋曰。未得不悕。已得能離故。論雲。不自贊毀他者。離我慢嫉妒隨煩惱。爲衆生說法故。釋曰。隨緣現起名隨煩惱。以離我慢故不自贊。以離嫉妒故不毀他。論結雲如是五種相菩薩自心清淨故。論又總結雲。具此二十事能作法師。是名住大法師深妙義中。疏涅槃具七善知下。二引他文。此中有叁。一引涅槃。先雖廣引今略列名。一知法。二知義。叁知時。四知足。五知自。六知衆。七知尊卑。二慈氏下引瑜伽論二十者。一善知法義即攝叁事。一漸。二次叁句義漸次。第二能廣宣說攝二。即頓及具德。第叁處衆無畏。即隨衆。第四無斷辯才。即相續。第五方便善巧攝叁。謂一知時。二示。叁喜。第六法隨法行攝二。即如法及安隱心。第七威儀具足即正意。第八勇猛精進即攝二義。謂勸及憐愍。第九身心無倦攝于叁德。一不毀。二不亂。叁慈心。第十成就忍力。即攝二德。一不著名聞利養。二不自贊毀他故。諸經論開合不同。大旨無別

　　疏。叁會之亦同下。會瑜伽同上二文。一會七善知。謂一善知法義即是初二。二具上二義故能廣說。叁處衆無畏即知衆。四辯才無斷即知時。五善巧方便即知尊卑。六法隨法行即知自。七威儀具足亦知尊卑。八勇猛精進即是知足。九身心無倦。十成就忍力。皆由具上七故

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