《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》七十六 ▪第2页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁耳。又盡有之空盡空之有方爲具德。又隨一句必具余叁。若隨阙者則非具德。又四句齊照成解境故。四句齊泯成行境故。皆言亡慮絕方爲具德耳。是知若依四謗四句皆絕。若依具德四句不亡。不即不離方知幻法故。楞伽第二令觀四句。謂一異俱不俱有無非有非無常無常等

　　疏。若以諸門交絡成多四句等者。第二重重四句也。總有四節。成二十重。第一節有八重。一以第一門中有。對第二門中無成四句。謂一者緣起是有以真性妙有故。二緣起是無業惑無體故。叁亦有亦無雙照真妄故。四非有非無真妄雙絕故。二以第一門中無。對第二門有成四句。謂一緣起是有業惑有用招生死故。二是無一真法界絕諸相故。叁亦有亦無雙照真妄故。四非有非無真妄雙絕故。叁以第一門中有。對第叁門中無成四句。謂一緣起是有真性有故。二是無以事無真實故。叁亦有亦無雙照事理故。四非有非無事理相即互相泯故。四以第一門中無。對第叁門中有成四句。謂一事相有故。二理相空故。叁空有雙現故。四空有互泯故。五以第一門中有。對第四門中無成四句者。謂一真性有故。二事即虛故。叁雙照二故。四互即奪故。六以第一門中無。對第四門中有成四句。謂一無性之理有故。二理無相故。叁二義齊現故。四非有非無真中道故。七以第一門中有。對第五門中無成四句。一真理有故。二情計于理無故。叁有處妄計無故。四性有即是理無。理無即是性有故。八以第一門中無。對第五門中有成四句。一有在情有故。二無理無相故。叁俱存要理無相方是妄情有故。四俱非妄情之有即真理無相故非有。真性無相能爲妄情所依故非無。此上以第一門有無。對下四門有無成八重四句。第二以第二門中有無。對下叁門又成六重四句。第叁以第叁門中有無。對下二門複成四重四句。第四以第四門有無。對第五門有無成兩重四句。都成二十重四句。不得以後爲首更對于前。以不異前門爲首對于後故。今具出八重。其十二重取類思之。恐繁不出。疏一約相類者。如睹一葉落知天下秋。見一華開知天下春矣

　　疏。二約圓融下疏文自有叁意。初一事理無礙義。二以理融事下。兩門事事無礙義。前門即法性融通門。第叁即緣起相由門。就第叁門中疏文分二。先舉一門後相即。既爾下例于余門于中叁。一以即例入。二異體既爾下以異例同。叁一門下以門例門。如緣起相由門既爾。無定性門唯心現等諸門亦然。又相即入既爾。微細相容安立門等亦然。疏所非之事亦可次第對前情非情境者。如非男非女。即對前了達衆生。非地水火風即對前了達國土等。疏象等非術故等者。即因果相異門。依他之果非遍計緣故。下句反此者。術非象等明遍計非依他。下明相有。即因果相成。疏動寂無二下此下疏文有五。一總釋經文。二引證。叁釋不得有無之義。四舉喻帖成。五義門料揀。初門可知

　　疏。故經雲智不得有無而興大悲心者。第二引證也。即楞伽第一大惠贊佛偈然彼經歎佛了達叁性。初偈雲。世間離生滅猶如虛空花。智不得有無而興大悲心。此明了遍計。次偈雲。一切法如幻。遠離于心識。智不得有無。而興大悲心。遠離于斷常。世間恒如夢。智不得有無。而興大悲心。此上二偈明了依他。次又偈雲。知人法無我。煩惱及爾焰。常清淨無相。而興大悲心。此偈明了圓成。又此上偈准金光明意。即顯佛具叁身。謂了遍計成化身。了依他成報身。了圓成成法身。然四偈下半皆同。今經正引依他中如幻下半。其如夢下半如夢忍中更引

　　疏。由了體空下。第叁釋不得有無之義

　　疏。如象生即是象死者。第四舉喻帖成。疏此二相對應成四句下。第五義門料揀。于中四。初就第二門似有無性顯成四句。第二對第一門明非一異。第叁例余叁門。第四例釋前後。今初成四句者。一非異二非一。叁非非一非非異。四非亦一亦異。其所遣病者。一者異。二者一。叁者非一非異。四者亦一亦異。如疏思之。楞伽第二名見妄想故須破之

　　疏。若以巾上二義下。第二對第一門辨非一異。疏文有叁。初標所依。二一以巾下列釋十句。叁若以不異門下總結義旨。今初言巾上二義者。一住自性義。二成象義。初即不變義。後即隨緣義。象上二義者。一體空義。二差別義。初即無性。後即幻有。第二別釋十句中。初四句非異。次四句非一。九十二句收上二門明非一異。就初非異中。第一句即隨緣與差別不異。第二句不變與體空不異。第叁句即合前二句以無礙。第四句即合前二句以相奪。今初句中。疏經雲法身流轉下引證。引二經證。問明已辨。今當更釋初法身流轉五道名曰衆生。即不增不減經。法身即是真如。流轉五道即是隨緣。名曰衆生是差別義。次如來藏受苦樂與因俱。若生若滅。即楞伽第四。彼雲大慧七識不流轉不受苦樂非涅槃因。大慧如來藏受苦樂與因俱。若生若滅。解曰。七識念念生滅無常。當起即謝。如河流轉自體無成。故不受苦樂。既非染依亦非無漏涅槃依矣。其如來藏真常普遍。而在六道迷此。能令隨緣成事受苦樂果。與七識俱名與因俱。不守自性而成七識。依此而得生滅雲若生若滅。此明如來藏即是真如。隨緣故受苦樂等

　　疏。二以巾上住自位義等者。住自即是不變。體空之相即是如故。二義相順而會相歸性故。雲以末歸本。本即是性末即相故。疏經雲。一切衆生即如下引證。即淨名經彌勒章中。然彼經中雲。爲從如生得授記耶。爲從如滅得授記耶。若以如生得授記者。如無有生。若以如滅得授記者。如無有滅。一切衆生皆如也。一切法亦如也。衆聖賢亦如也。至于彌勒亦如也。若彌勒得授記者。一切衆生亦應授記。所以者何。夫如者不二不異。若彌勒得阿耨多羅叁藐叁菩提者。一切衆生皆亦應得。所以者何。一切衆生即菩提相。若彌勒得滅度者。一切衆生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切衆生畢竟寂滅。即涅槃相。不複更滅。是故彌勒無以此法誘諸天子。今疏文略舉二句之要。而言等者此有二意。一者等余淨名之文。如上所引。是二者等余一切皆如之文。故此經雲。一切法皆如諸佛境亦然。乃至無一法如中有生滅等

　　疏。叁以攝末所歸之本下。此句即合前二句令無障礙成此一句。斯乃即差別之體空。與即不變之隨緣相成故不異。言攝末所歸之本者。即差別之體空也。是前第二句體空是本。差別是末。斯即本融于末也。令末同本故差別即體空。言與攝本所從之末者。即不變之隨緣也。是前第一句。由不變舉體隨緣成差別故。末融于本令本同末也。故雲此二雙融。由不變舉體隨緣故。本不礙末差別即體空故。末不礙本故雲無礙。特由法身成衆生故。得衆生即如。由衆生即如方知法身流轉五道作衆生也。則第一句本等于末。第二句末等于本。故雲本末平等。正本等末時即末等于本故。上二經亦不相違。故雲前二經文不相離故。既合前二句相成爲第叁句。故用前二經以證此句。疏四以所攝歸本之末等者。此句亦合前二句。相奪以成此句。謂以即體空之差別。與即隨緣之不變相奪故不異。然同用前二句而爲懸隔。第叁句用第一句。取即不變之隨緣故本成末。今第四句用初句。取即隨緣之不變。即本奪末也。但顛倒而已。第叁句用第二句。取即差別之體空故末成本。今第四句用第叁句。取即體空之差別末奪于本也。亦但倒耳。故義懸隔。言所攝歸本之末者。即體空之差別也。即第二句。言所攝隨末之本者。即隨緣之不變也。即第一句。由隨緣即不變故。奪差別令體空。則末寂也。由體空即差別故奪不變令隨緣。故本寂也。以全本爲末故本便隱。全末爲本故末便亡也。是則真如隨緣成衆生。未曾失于真體故。令衆生非衆生也。衆生體空即法身時。未曾無衆生故。法身非法身也。故二雙絕。二既互絕則真妄平等無可異也

　　疏。次下四門非一者。此句總標。謂第五門性相相違故非一。第六門性相相害故非一。第七門但合五六二門明違害不同故非一。第八亦合五六二門明不泯不存不同故非一。其五六門但交互第二門耳。謂上第二門以不變對體空故則不異。今對差別則不一耳。第六亦然。五中先正明。言本末相違相背故者。謂本則寂無二相。末則差別萬端故相違也。疏。楞伽雲下引證可知。起信疏雲。此中唯生滅是七識。唯不生滅是如來藏。二義既分。遂使梨耶無別自體故雲不在中。此約不二義非約不和合也。何以故。此中如來藏不生滅。即七識生滅之不生滅故。與自生滅不一也。七識生滅即如來藏。不生滅之生滅故。與自不生滅不一也。此中非直不乖不異。以明不一亦乃由不異。故成于不一。何以故。若如來藏隨緣作生滅時失自不生滅者。則不得有生滅。是故由不生滅得有生滅者。是則不異故不一也。釋曰。上所引義和會非一異義。今此分門正明不一。若會非一異令其相同。即第十門。今以因七識生滅之文便引會耳

　　疏。六巾上成象等者。上第一句以成象對差別則不異。今對體空故不一。先正明。又楞伽經雲。七識不流轉下引證。即第四。經如前已引。但前雖具引意在如來藏受苦樂。以取隨緣成法故。今疏雖具引意取七識不流轉義。以成相反末即空故。言七識不流轉者。以本害末令末空故無可流轉。唯如來藏受苦樂者。末害本故不守自性。清淨之體隨緣成有。始欲成象被體空違。方欲體空被成象違。故非一也。疏七以初相背等者。此句即合前五六二門敵對不同。謂相背如二怨家不喜相見。亦如參辰。夫妻反目相害如二怨家。以死相敵。如父母之仇不與同天。亦猶二虎之鬥勢不兩全

　　疏。八以極相害俱泯而不泯等者。即亦合五六二句。取不泯不存明不一。俱泯不泯即第六句。俱存不存即第五句。何者以前第五相違是存。第六相害是泯。然存上有不存之義。泯上有不泯之義。若唯泯無不泯則色空俱亡無可相即。以不泯故雖相即而色空曆然。若唯存無不存則色空各有定性不得相即。由有不存故雖曆然而得相即。以體虛故是以第七但合五六之存泯。今第八門乃合五六之不存不泯故。七八二門雖同合五六二義不同。言此是成壞不一者。不存是壞…

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